{"id":12967,"date":"2019-04-01T09:56:48","date_gmt":"2019-04-01T14:56:48","guid":{"rendered":"http:\/\/circassiancenter.com\/tr\/?p=12967"},"modified":"2019-04-01T09:56:48","modified_gmt":"2019-04-01T14:56:48","slug":"etnik-kokenin-otesinde-diasporayi-degerlendirme","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.circassiancenter.com\/tr\/etnik-kokenin-otesinde-diasporayi-degerlendirme\/","title":{"rendered":"ETN\u0130K K\u00d6KEN\u0130N \u00d6TES\u0130NDE D\u0130ASPORAYI DE\u011eERLEND\u0130RME"},"content":{"rendered":"

<\/p>\n

Prof. Floya Anthias
\n<\/b> Greenwich \u00dcniversitesi, Sosyoloji B\u00f6l\u00fcm Ba\u015fkan\u0131
\n\u00c7eviri: Mustafa K\u00f6se<\/p>\n

Diaspora uluslar\u00f6tesi hareketlili\u011fi ifade eder ve Gilroy\u2019a g\u00f6re diaspora de\u011ferli bir fikirdir \u00e7\u00fcnk\u00fc birli\u011fin i\u00e7ine kodlanan \u0131rk, millet ve ba\u011fl\u0131 k\u00fclt\u00fcr\u00fcn metafizi\u011fine alternatiftir. Kimlik kavram\u0131n\u0131 i\u00e7erir ancak g\u00fcn\u00fcm\u00fczde diaspora anlay\u0131\u015f\u0131 topa tutuluyor. Bunun sebebi hem etnik kimlik ve \u0131rk paradigmalar\u0131n\u0131n \u00f6ng\u00f6r\u00fclen ba\u015far\u0131s\u0131zl\u0131\u011f\u0131 hem de Stuart Hall ve Paul Gilroy gibi diasporik siyah yazarlar\u0131n bu konuya s\u0131kl\u0131kla de\u011finmesidir. Bir\u00e7ok devlet diasporay\u0131 homojenle\u015ftirmeyi hedefler ancak bu \u00e7ok zordur \u00e7\u00fcnk\u00fc diaspora farkl\u0131 cinsiyetlerden ve s\u0131n\u0131flardan olu\u015fur. Diaspora ortakl\u0131klar\u0131 belirli bir kaynaktan gelen farkl\u0131 ulus devletlerinde bulunan gruplar\u0131n aras\u0131ndaki ba\u011flant\u0131dan bahseder. Gereken heterojenlik ve \u00e7e\u015fitlili\u011fin tan\u0131nmas\u0131yla birlikte ya\u015fayan ve g\u00f6ren bir kimlik olabilir. Gilroy ve Hall diasporay\u0131 incelerken genelde erkek egemen bir diaspora d\u00fc\u015f\u00fcnm\u00fc\u015flerdir ve bu da baz\u0131 yanl\u0131\u015f \u00e7\u0131kar\u0131mlara yol a\u00e7m\u0131\u015ft\u0131r. Diasporan\u0131n incelenmesinde farkl\u0131 s\u0131n\u0131flar, cinsiyetler, nesiller ve siyasi d\u00fc\u015f\u00fcnceler g\u00f6z \u00f6n\u00fcne al\u0131nmal\u0131d\u0131r.<\/p>\n

Diasporay\u0131 ilk kullanan Robin Cohen\u2019e g\u00f6re, diasporay\u0131 olu\u015fturan insanlar bir\u00e7ok sebepten b\u00f6lgeler aras\u0131 dola\u015f\u0131rlar, esas bir anavatandan yay\u0131l\u0131rlar ve kendilerini anavatanlar\u0131yla \u00f6zde\u015fle\u015ftirirler. Kendilerini devletle tan\u0131mlamaktan \u00e7ok ulusla veya etnik grupla tan\u0131mlarlar. Diasporan\u0131n olu\u015fmas\u0131 i\u00e7in baz\u0131 sebepler vard\u0131r: da\u011f\u0131lma ve sa\u00e7\u0131lma, ortak travma, sorunlu ili\u015fkiler, k\u00fclt\u00fcrel geli\u015fme.<\/p>\n

Diasporik topluluklar tedirginlik ve farkl\u0131l\u0131k hissi i\u00e7inde olurlar. Di\u011fer \u00fclkelerde bulunan ortak etnik k\u00f6kene sahip insanlara y\u00f6nelirler. Diaspora ortakl\u0131 ve dayan\u0131\u015fmadan olu\u015ftu\u011fu kadar farkl\u0131l\u0131k ve ayr\u0131mdan da ul\u015fur \u00e7\u00fcnk\u00fc farkl\u0131 tarihi d\u00f6nemlerde, farkl\u0131 yerlere, farkl\u0131 yerlerden, farkl\u0131 hedeflerle gelmi\u015f farkl\u0131 sosyal ko\u015fullarda ya\u015fayan insanlardan olu\u015fur. Genellikle k\u00fclt\u00fcrel simgeler etraf\u0131nda organize olurlar \u00e7\u00fcnk\u00fc her birinin siyasi d\u00fc\u015f\u00fcncesi farkl\u0131d\u0131r. Anavatana ba\u011fl\u0131l\u0131k ve uzaktan milliyet\u00e7ilik de di\u011fer ortak \u00f6zellikleridir. Devletler diasporay\u0131 etnik bir kaynak olarak g\u00f6r\u00fcr ve fayda sa\u011flamaya \u00e7al\u0131\u015f\u0131r. Cohen\u2019e g\u00f6re diasporalar sembolik bir anavatana y\u00f6nelim ruhu i\u00e7indedirler, semboliktir \u00e7\u00fcnk\u00fc anavatanlar\u0131 onlar\u0131n beklentilerine uygun olmayabilir. Clifford\u2019a g\u00f6re diasporalar etnik kimli\u011fi tehlikeye sokar \u00e7\u00fcnk\u00fc diasporal\u0131l\u0131k etnik kimli\u011fin yerine karma durumunda olmay\u0131 getirir. Sonu\u00e7 olarak diaspora \u00f6nemli bir kavramd\u0131r ve farkl\u0131l\u0131klar g\u00f6z \u00f6n\u00fcnde bulundurularak ya\u015fan\u0131lan \u00fclke a\u00e7\u0131s\u0131ndan ve anavatan a\u00e7\u0131s\u0131ndan do\u011fru de\u011ferlendirilmelidir.<\/p>\n

Bu makale; uluslar\u00f6tesi g\u00f6\u00e7 ve etnik ili\u015fkileri inceleme konusunda \u2018\u0131rk\u2019 ve \u2018etnik kimlik\u2019 e dayal\u0131 y\u00f6ntemlere bir alternatif olarak diaspora kavram\u0131n\u0131n kullan\u0131m\u0131n\u0131 de\u011ferlendirmektedir. Bu makale; diaspora kavram\u0131n\u0131n bulu\u015fsal potansiyelini hem betimsel tipolojik bir ara\u00e7, hem de sosyal bir durum ve toplumsal bir s\u00fcre\u00e7 olarak inceler. Her iki yakla\u015f\u0131m da tan\u0131mlanm\u0131\u015f ve i\u00e7lerindeki en \u00f6nemli unsurlar de\u011ferlendirilmi\u015ftir. \u00d6nem bak\u0131m\u0131ndan ayn\u0131 olmamalar\u0131na ve farkl\u0131 g\u00fc\u00e7l\u00fc ve zay\u0131f y\u00f6nleri i\u00e7ermelerine kar\u015f\u0131n; her iki yakla\u015f\u0131m\u0131n da, \u2018anavatan\u2019lar\u0131yla eski ba\u011flar\u0131n\u0131 s\u00fcrd\u00fcren, yerlerinden edilmi\u015f etnik k\u00f6ken g\u00f6r\u00fc\u015f\u00fcne ba\u011fl\u0131 olmalar\u0131ndan dolay\u0131 bu yakla\u015f\u0131mlar\u0131n bir sorun haline getirildi\u011fi iddia edilmektedir. Ayr\u0131ca her iki yakla\u015f\u0131m\u0131nda, \u2019kesi\u015fimsellik\u2019i yani s\u0131n\u0131f, cinsiyet ve trans-etnik ba\u011fl\u0131l\u0131k konular\u0131n\u0131 tamam\u0131yla ele alamad\u0131klar\u0131 \u00f6ne s\u00fcr\u00fclmektedir. N\u00fcfus hareketlili\u011finin ve yerle\u015fiminin uluslar\u00f6tesi a\u00e7\u0131lar\u0131yla ilgili meydana gelebilecek sorunlar\u0131 daha geni\u015f \u00e7apl\u0131 olarak ele almay\u0131 sa\u011flamas\u0131na ra\u011fmen \u2018diaspora\u2019 kavram\u0131n\u0131n, \u015fu ana kadar a\u00e7\u0131k\u00e7a belirtildi\u011fi \u00fczere, \u2018etnik k\u00f6ken\u2019 sorunsal\u0131yla ili\u015ftirilen baz\u0131 problemlere tamam\u0131yla \u00e7are bulamam\u0131\u015f oldu\u011fu sonucuna var\u0131lm\u0131\u015ft\u0131r.<\/p>\n

Evrensel d\u00f6n\u00fc\u015f\u00fcm d\u00f6neminde etnik ve \u2018\u0131rk\u2019 s\u0131n\u0131rlar\u0131n\u0131n d\u00fczenlenmesi hakk\u0131nda son zamanlarda yap\u0131lan tart\u0131\u015fmalar, akademik dikkatleri tekrar \u2018diaspora\u2019 kavram\u0131 \u00fczerinde toplam\u0131\u015ft\u0131r. \u2018Diaspora\u2019 uluslar\u00f6tesi hareketlili\u011fi belirtir ve g\u00fcn\u00fcm\u00fczdeki k\u00fcreselle\u015fme ve ulusal olmayan dayan\u0131\u015fmalar\u0131n geli\u015fmesi hakk\u0131ndaki g\u00f6r\u00fc\u015flere uymaktad\u0131r (Robertson 1992, Appaurai 1990). K\u00fcreselle\u015fme tart\u0131\u015fmalar\u0131, uluslar\u00f6tesi k\u00fclt\u00fcrel olu\u015fumlar\u0131n geli\u015fimi kadar (Featherstone 1990,Robertson 1995), ulusal s\u0131n\u0131rlar\u0131n ekonomik ve siyasal olarak par\u00e7alanmas\u0131n\u0131 da belirlemi\u015ftir (Featherstone 1990,Robertson 1995). Diaspora kimlikleri ve ya\u015fant\u0131lar\u0131 hakk\u0131nda(\u00f6rne\u011fin, Hall 1990,Gilroy 1993, Bhabha 1990, Cohen1993,1997, Clifford 1994,Brah 1996) yeni kavramlar ortaya \u00e7\u0131km\u0131\u015ft\u0131r. Ayr\u0131ca daha az \u00f6nemli ama daha tarihsel ve analitik olan s\u00f6zc\u00fcklerin, b\u00f6lgeye egemen olan \u2018 \u0131rk ve etnik ili\u015fkiler\u2019 hakk\u0131ndaki geleneksel sorunlar\u0131n i\u00e7ine d\u00e2hil edilmeleri ve bu s\u00f6zc\u00fcklerin desteklenmesine ili\u015fkin daha b\u00fcy\u00fck bir e\u011filim vard\u0131r. (Miles 1989,Anthias 1990,Anthias ve Yuval Davis 1992,Hall 1990, Gilroy 1993,Maon 1994, Brah 1996). Ele\u015ftirel bir bak\u0131\u015f a\u00e7\u0131s\u0131yla incelenmesi gereken \u2019diaspora\u2019 kavram\u0131 hakk\u0131nda iddialarda bulunulmu\u015ftur. Bu kavram \u015fimdi daha geni\u015f bir uluslar\u00f6tesi g\u00f6\u00e7 hareketi kapsam\u0131yla ili\u015fkili olan yerle\u015fim ve uyum s\u00fcrecini ifade etmekte kullan\u0131lan, bir \u00e7e\u015fit mantradan olu\u015fmaktad\u0131r(Vertovec 1996,Baumann 1995, Nandy 1990, Parekh 1994, Safran 1991, Sheffer 1986,Smart 1987). Halbuki bunun a\u015f\u0131r\u0131 kullan\u0131lan ama yeterince kuramsalla\u015ft\u0131r\u0131lamam\u0131\u015f bir kavram oldu\u011fu tart\u0131\u015f\u0131labilir(Vertovec 1996).<\/p>\n

Bu makalede, kavram\u0131n bulu\u015fsal potansiyelini de\u011ferlendirece\u011fim. \u00d6rne\u011fin Gilroy\u2019 a g\u00f6re(1997):\u2019Diaspora de\u011ferli bir fikirdir \u00e7\u00fcnk\u00fc (o)…birli\u011fin i\u00e7ine kodlanan \u2018\u0131rk\u2019 , millet ve ba\u011fl\u0131 k\u00fclt\u00fcr\u00fcn metafizi\u011fine bir alternatiftir \u2019(syf.328), ve \u2018durumsall\u0131klar\u0131n, belirsizliklerin ve anla\u015fmazl\u0131klar\u0131n \u00fczerinde durur\u2019(syf.334). Bu \u00f6nemli bir iddiad\u0131r ve diasporan\u0131n etnik ve k\u00fclt\u00fcrel kimlik tart\u0131\u015fmalar\u0131n\u0131n \u00e7o\u011funun \u00f6z\u00fcnden ka\u00e7\u0131nan bir kimlik kavram\u0131 i\u00e7erdi\u011fi g\u00f6r\u00fc\u015f\u00fcyle ayn\u0131 do\u011frultudad\u0131r(Hall 1990). Bunun nedeni, bu iddian\u0131n diasporan\u0131n farkl\u0131l\u0131klar\u0131 ve \u00e7e\u015fitlilikleri kabul eden etnik ortakl\u0131\u011fa ili\u015fkin uluslar\u00f6tesi ve dinamik s\u00fcre\u00e7lere dikkatini tekrar vermesidir. Bu makalede, \u2018diaspora\u2019 kavram\u0131n\u0131n ne yapmay\u0131 belirtti\u011fi ve asl\u0131nda neyi yapamad\u0131\u011f\u0131 aras\u0131ndaki ayr\u0131ma dikkat \u00e7ekiyorum. Benim g\u00f6r\u00fc\u015f\u00fcm esasen \u015fudur; diaspora kavram\u0131 uluslar\u00f6tesi s\u00fcre\u00e7 ve ortakl\u0131klara odaklanman\u0131n yan\u0131s\u0131ra, kimlik ve dayan\u0131\u015fma olu\u015fturmada \u2018k\u00f6ken\u2019 noktas\u0131n\u0131 ayr\u0131cal\u0131kl\u0131 k\u0131lan etnik k\u00f6ken g\u00f6r\u00fc\u015f\u00fcn\u00fc de yaymaktad\u0131r. Bu s\u00fcre\u00e7te trans etnik ortakl\u0131klar\u0131n ve ili\u015fkilerin incelenmesinde de ba\u015far\u0131s\u0131z olmakta ve cinsiyet ve s\u0131n\u0131f ayr\u0131m\u0131na yeteri kadar ilgi g\u00f6stermemektedir. Bu ba\u015far\u0131s\u0131zl\u0131k \u2018diaspora\u2019 kavram\u0131n\u0131n, uluslar\u00f6tesi hareketlili\u011fin ve yerle\u015fmenin \u00e7ok \u00e7e\u015fitli bi\u00e7imlerini ve ayr\u0131lm\u0131\u015fl\u0131\u011f\u0131n\u0131 kavramam\u0131z\u0131 sa\u011flayan bir ara\u00e7 olarak kullan\u0131m\u0131n\u0131 ciddi bir \u015fekilde engellemektedir. Cinsiyet konusu; sosyal ili\u015fkilerdeki cinsiyet, etnik k\u00f6ken ve s\u0131n\u0131f kesi\u015fmesinin giderek fark\u0131na var\u0131ld\u0131\u011f\u0131 g\u00f6z \u00f6n\u00fcne al\u0131nd\u0131\u011f\u0131nda \u00f6zellikle \u00f6nemlidir.<\/p>\n

Etnik K\u00f6kenin \u00d6tesinde \u2018Irk\u2019 Paradigmalar\u0131
\n<\/b>
\nDiaspora anlay\u0131\u015f\u0131n\u0131n bu kadar yayg\u0131n bir \u015fekilde topa tutulmas\u0131n\u0131n nedenlerinden bir k\u0131sm\u0131, etnik kimlik ve \u2018\u0131rk\u2019 paradigmalar\u0131n\u0131n \u00f6ng\u00f6r\u00fclen ba\u015far\u0131s\u0131zl\u0131\u011f\u0131yla ilgilidir. Ayr\u0131ca Stuart Hall ve Paul Gilroy gibi diasporik siyah yazarlar\u0131n etkileyici yaz\u0131lar\u0131n\u0131n bulundu\u011fu postmodern diaspora versiyonlar\u0131n\u0131n etkisiyle de ilgilidir.<\/p>\n

Etnik k\u00f6ken paradigmas\u0131, t\u0131pk\u0131 b\u00fct\u00fcnle\u015fti\u011fi \u2018\u0131rk\u2019 paradigmas\u0131 gibi, uluslar\u00f6tesi d\u00fczeyden ziyade ulus devlet s\u00fcre\u00e7lerine odaklanma e\u011filimindedir. Karma ve sinkretik k\u00fclt\u00fcrlere son zamanlardaki b\u00fcy\u00fck ilgiye ra\u011fmen, alanla ilgili kaynaklar\u0131n \u00e7o\u011fu asimilasyon, b\u00fct\u00fcnle\u015fme ve uyum ya da etnik anla\u015fmazl\u0131k ve d\u0131\u015flanma s\u00fcre\u00e7leriyle farkl\u0131 zamanlarda yak\u0131ndan ilgilenmi\u015ftir. Bu, d\u0131\u015flanman\u0131n bask\u0131n bir konu oldu\u011fu yerlerde, \u2018\u0131rk\u2019 kavram\u0131 i\u00e7inde yer alan \u2018etnik az\u0131nl\u0131klar\u2019la s\u0131n\u0131rl\u0131 kalma e\u011filimindedir. Ger\u00e7ekte, akademik ve politika s\u00f6ylemlerindeki ilginin b\u00fcy\u00fckl\u00fc\u011f\u00fc bu sonraki gruplar taraf\u0131ndan olu\u015fturulmu\u015ftur. Asl\u0131nda, \u2018etnik az\u0131nl\u0131k\u2019 kavram\u0131n\u0131n kullan\u0131m\u0131, devletteki bask\u0131n grubun etnik kimli\u011fe sahip olmad\u0131\u011f\u0131n\u0131 varsaymaktad\u0131r.<\/p>\n

Etnik paradigmalar, bulu\u015fsal ara\u00e7lar gibi hem s\u0131n\u0131r olu\u015fum(barth 1969,Wallman1979) ,sosyal kimlik(Watson 1977), k\u00fclt\u00fcrel grup i\u00e7erikleriyle (Ballard 1994) hem de dezavantaj ve d\u0131\u015flanma s\u00fcre\u00e7leriyle(Rex 1973) ilgilenmeyi m\u00fcmk\u00fcn k\u0131lar. Ancak etnik gruplar\u0131 homojenle\u015ftirme e\u011filimi , gruplardaki s\u0131n\u0131f ve cinsiyet farkl\u0131l\u0131klar\u0131n\u0131 g\u00f6steren deneysel \u00e7al\u0131\u015fmalarla (Modood et al., 1997 ve di\u011ferlerindeki gibi) bir arada y\u00fcr\u00fct\u00fclmek zorunda kalmaktad\u0131r. Yine de b\u00f6yle gruplardaki farkl\u0131l\u0131klar konusunda y\u00fcr\u00fct\u00fclen \u00e7al\u0131\u015fmalar\u0131n \u00e7o\u011fu, k\u00fclt\u00fcrel kimlik ve etnik k\u00f6kenin \u00f6zc\u00fc kavramlar\u0131n\u0131 ele\u015ftirenler taraf\u0131ndan yap\u0131lmaktad\u0131r. Bunlar s\u0131n\u0131f ve cinsiyet ayr\u0131m\u0131na, g\u00f6\u00e7 ve yerle\u015fmenin ay\u0131rt edici yollar\u0131na, g\u00fc\u00e7, durum veya iddialar i\u00e7 farkl\u0131l\u0131klar\u0131na dikkat eder.<\/p>\n

\u2018Irk\u2019 paradigmas\u0131yla ilgili olarak, \u00e7o\u011fu akademik tart\u0131\u015fma, hem \u0131rk\u00e7\u0131l\u0131\u011f\u0131n \u2018\u0131rk\u2019 s\u0131z var olamayaca\u011f\u0131n\u0131 hem de bu kavram\u0131n ideolojik olmas\u0131 ve onun kullan\u0131lmamas\u0131 gerekti\u011fini \u00f6ne s\u00fcrerek \u2018\u0131rk\u2019 kavram\u0131n\u0131n yetersiz oldu\u011funu iddia eder. \u2019Irk\u2019 paradigmas\u0131, toplumsal gruplar\u0131n ve onlar\u0131n yap\u0131sal dezavantajlar\u0131n\u0131n negatif olarak s\u0131n\u0131fland\u0131r\u0131lmas\u0131na dair endi\u015feleri g\u00f6zler \u00f6n\u00fcne serer. Ancak bu gruplar\u0131n sosyal konumlar\u0131, genellikle kendi g\u00f6\u00e7 ve yerle\u015fme bi\u00e7imleriyle ilgili de\u011fildir. \u2019Kendi men\u015fe \u00fclkelerindeki (s\u0131n\u0131f konular\u0131 gibi)konum ve kurulu\u015flar ciddi bir \u015fekilde belirlenememi\u015ftir. Etnik k\u00f6ken\u2019 ve \u2018\u0131rk\u2019 kavramlar\u0131 analitik bak\u0131\u015flar\u0131 belirli b\u00f6lge s\u0131n\u0131rlar\u0131 i\u00e7indeki gruplar aras\u0131 ili\u015fkilerin s\u00fcre\u00e7lerine \u00e7evirdi; tek istisna \u2018g\u00f6\u00e7men i\u015fg\u00fcc\u00fc\u2019 ne ili\u015fkin siyasal, ekonomik yakla\u015f\u0131md\u0131r(Castles ve Kosack 1973,Castells 1975)Bu kavramlar g\u00f6\u00e7menler, \u00fclke( ya da anavatan) k\u00f6keni ve yerle\u015filen \u00fclke aras\u0131nda simbiyotik ba\u011flara odaklanma sa\u011flayamad\u0131lar.<\/p>\n

Hi\u00e7 \u015f\u00fcphe yok ki, kavram\u0131n \u00e7a\u011fda\u015f bir \u015fekilde yeniden ortaya \u00e7\u0131kmas\u0131n\u0131n nedeni Stuart Hall (1990) ve Paul Gilroy (1993,1997) gibi siyah \u2018diasporik\u2019 yazarlar\u0131n giri\u015fimleridir ve bu makale onlar\u0131n katk\u0131lar\u0131n\u0131n merkezinden yola \u00e7\u0131karak ilerlemektedir. Ard\u0131ndan, \u2019diaspora\u2019 y\u0131 betimsel tipolojik bir ara\u00e7 olarak kullanan daha geleneksel bir sosyolojik yakla\u015f\u0131m a\u00e7\u0131s\u0131ndan g\u00f6z \u00f6n\u00fcne almaktad\u0131r. Daha sonra, diasporaya sosyal bir durum ve toplumsal bir s\u00fcre\u00e7 olarak bakan etkili bir yakla\u015f\u0131m incelenmektedir. Siyasal ekonomik s\u00fcre\u00e7ler(Segal 1995) ve \u2018s\u00fcrg\u00fcn\u2019 hali(Said 1979) \u00fczerinde duran di\u011fer yakla\u015f\u0131mlar olsa da, bu ikisi belli ba\u015fl\u0131 yakla\u015f\u0131mlardand\u0131r. Bu g\u00f6r\u00fc\u015flerin detaylar\u0131na dikkat \u00e7ekmek ve bu iki yakla\u015f\u0131m\u0131n parametrelerini betimlemek amac\u0131yla, diasporay\u0131 ilk olarak kullanan Robin Cohen\u2019\u0131n (1993,1997)ve ikinci olarak kullanan James Clifford\u2019un (1994) \u00e7al\u0131\u015fmalar\u0131na odaklanaca\u011f\u0131m. Stuart Hall (1990) ve Paul Gilroy\u2019un (1993) \u00e7al\u0131\u015fmalar\u0131 \u00f6zellikle \u00f6nemli olsa da, bu iki yakla\u015f\u0131m i\u00e7inde onlar\u0131n en geli\u015fmi\u015f analizleri sunduklar\u0131na inan\u0131yorum.<\/p>\n

Diaspora Kavram\u0131: Stuart Hall ve Paul Gilroy
\n<\/b>
\n\u2018Diaspora\u2019 ,ortakl\u0131klar\u0131 belirli bir kaynaktan gelen farkl\u0131 ulus devletlerinde bulunan gruplar\u0131n aras\u0131ndaki ba\u011flant\u0131dan bahseder, ama anavatan\u2019\u0131 bunun d\u0131\u015f\u0131nda da tutabilir; b\u00f6ylece ulusal s\u0131n\u0131rlar\u0131n \u00f6tesine ge\u00e7en d\u00fcnya \u00e7ap\u0131nda yeni bir kimlik olu\u015fturulur. Bu kavram genellikle \u2018 \u015fiddetli ve zorla ihra\u00e7 etme\u2019 s\u00fcreci(Yahudiler i\u00e7in kullan\u0131ld\u0131\u011f\u0131 \u00fczere) ile kar\u015f\u0131la\u015fm\u0131\u015f toplumun s\u0131n\u0131fland\u0131r\u0131lmas\u0131yla s\u0131n\u0131rland\u0131r\u0131lsa da, postmodernlik ve k\u00fcreselle\u015fmeyle uyumlu olan dikkate de\u011fer bir \u2018bilin\u00e7lilik\u2019 bi\u00e7imini gerektiren sosyal bir durumu da belirtebilir. Baz\u0131lar\u0131, bu kavram\u0131n ulus\u00f6tecili\u011fin k\u00fcreselle\u015fme ilkesini d\u00fczenleyece\u011fini kabul ederler (Waters 1995).
\nStuart Hall \u2018diaspora\u2019 kavram\u0131n\u0131n son zamanlarda g\u00fcndemde olmas\u0131nda etkili bir rol oynam\u0131\u015ft\u0131r. Hall, y\u0131llar ge\u00e7tik\u00e7e hem k\u00fclt\u00fcrel kimli\u011fi, hem de \u00f6zc\u00fcl\u00fc\u011f\u00fcn ve indirgemecili\u011fin gizli tehlikelerinin \u00f6n\u00fcne ge\u00e7en \u2018\u0131rk\u2019 kavram\u0131n\u0131 yeniden d\u00fczenleyecek bir yakla\u015f\u0131ma ilgi duymaya ba\u015flam\u0131\u015ft\u0131r. Diaspora kavram\u0131 siyah k\u00fclt\u00fcrel kimlik konusunun yeniden g\u00f6zden ge\u00e7irilmesi ve temel siyah konu anlay\u0131\u015f\u0131ndan ba\u011f\u0131ms\u0131z bir \u015fekilde temsil edilmesi i\u00e7in i\u00e7in ortaya \u00e7\u0131km\u0131\u015ft\u0131r(Hall 1990). Hall , \u2018ge\u00e7mi\u015f\u2019 in ger\u00e7ek, maddesel ve sembolik etkileri oldu\u011fu i\u00e7in\u2019, yerle\u015ftirmeye odaklanmak istiyor(1990:226).<\/p>\n

Burada bahsetti\u011fim \u00fczere diaspora, temel ya da safl\u0131k a\u00e7\u0131s\u0131ndan de\u011fil, gereken heterojenli\u011fin ve \u00e7e\u015fitlili\u011fin tan\u0131nmas\u0131yla, nefret veya farkl\u0131l\u0131kla de\u011fil birlikte ya\u015fayan ve g\u00f6ren bir \u2018 kimlik\u2019 anlay\u0131\u015f\u0131yla tan\u0131mlanm\u0131\u015ft\u0131r. Diaspora kimlikleri d\u00f6n\u00fc\u015f\u00fcm ve farkl\u0131l\u0131k yoluyla s\u00fcrekli \u00fcreten ve kendilerini ba\u015ftan yenileyenlere aittir(Hall 1990:235).<\/p>\n

Hall\u2019un \u00e7al\u0131\u015fmalar\u0131 etnik ve k\u00fclt\u00fcrel kimli\u011fi tarihselle\u015ftirmek bak\u0131m\u0131ndan yararl\u0131d\u0131r, ancak g\u00f6vdesi farkl\u0131 sosyal etkilerle kaydedilen tarihsel olarak d\u00fczenlenen siyah bir konuyu tekrar ele alma s\u00fcrecinde yararl\u0131 de\u011fildir: buradaki monotonluk Hall \u2018un a\u00e7\u0131k bir \u015fekilde bildirdi\u011fi farkl\u0131l\u0131\u011fa \u00fcst\u00fcnl\u00fck sa\u011flamaktad\u0131r ve bu \u00e7o\u011funlukla \u0131rkla\u015ft\u0131rma merkeziyetinden kaynaklanmaktad\u0131r. Bu, bir bak\u0131ma, \u00f6z\u00fcnden uzakla\u015ft\u0131r\u0131lm\u0131\u015f bir k\u00fclt\u00fcrel kimlik anlay\u0131\u015f\u0131n\u0131 zay\u0131flat\u0131r ve etnik gruplararas\u0131, s\u0131n\u0131f ve cinsiyet farkl\u0131l\u0131klar\u0131n\u0131n \u00f6nemiyle yeterince ilgilenmez. Ancak bu durumun sa\u011flaml\u0131\u011f\u0131, k\u00fclt\u00fcrel kimliklerin ve siyah \u00f6znelliklerin merkezinde yatan ba\u011fl\u0131l\u0131\u011f\u0131n (ve dayan\u0131kl\u0131l\u0131\u011f\u0131n) yap\u0131sal ve dizgesel bi\u00e7imlerini tarihselle\u015ftirmenin ve farkl\u0131la\u015ft\u0131rman\u0131n kar\u015f\u0131l\u0131kl\u0131 etkile\u015fimlerinin analizinde yatar.<\/p>\n

Gilroy\u2019un Siyah Atlantik (1993) adl\u0131 eseri, muhtemelen diaspora kavram\u0131n\u0131 kuramsal olarak en uzun s\u00fcreli savunan kitapt\u0131r, ve yazarlar\u0131 uluslar\u00f6tesi g\u00f6\u00e7 ve yerle\u015fme hakk\u0131nda diaspora kavram\u0131n\u0131 bulu\u015fsal bir ara\u00e7 olarak kullanmalar\u0131 i\u00e7in te\u015fvik etmede b\u00fcy\u00fck etkisi olmu\u015ftur(Vertovec 1996). Gilroy, k\u00fclt\u00fcr ve tarih hakk\u0131nda \u2018anla\u015fmazl\u0131\u011f\u0131 olan\u2019 \u2018ba\u011flant\u0131 b\u00f6lgeleri\u2019nde ya\u015fayan Du Bois ve Richard Wright gibi siyah ayd\u0131nlar\u0131n eserleriyle Bat\u0131 \u2018n\u0131n tarihini yeniden yap\u0131land\u0131rmay\u0131 istiyor. Arada kalm\u0131\u015f diaspora gibi kavramlar modern Avrupa-Amerikan k\u00fclt\u00fcrel d\u00fc\u015f\u00fcncesini niteleyen \u2018farkl\u0131 ulusal dinamikler hakk\u0131ndaki dogmatik odak noktas\u0131n\u0131 ortadan kald\u0131rmakta ve \u2018k\u00fclt\u00fcrleraras\u0131 konumsall\u0131k\u2019\u0131n g\u00f6revini yeniden kurmaktad\u0131r(Gilroy 1993:6). Hall gibi, Gilroy da \u00f6zc\u00fc siyah \u00f6zne anlay\u0131\u015f\u0131na ve siyah k\u00fclt\u00fcr\u00fcn birle\u015ftirici dinami\u011fine kar\u015f\u0131 \u00e7\u0131kar. Bunun yerine, farkl\u0131 ulusal siyah gruplar\u0131n ba\u011flay\u0131c\u0131 k\u00fclt\u00fcrlerinin farkl\u0131l\u0131klar\u0131 ve benzerlikleri \u00fczerine yo\u011funla\u015fan bir bulu\u015fsal ara\u00e7 olarak diaspora kavram\u0131na bel ba\u011flar. Bunlar\u0131 birbirine ba\u011flayan nokta bir yandan \u0131rklar\u0131n \u00f6zg\u00fcrle\u015ftirilmesi s\u00f6ylemine ve cinsiyetin \u00e7eli\u015fkili bir bi\u00e7imde belirtilmesine di\u011fer yandan da \u2018hem ayn\u0131 hem farkl\u0131 olan\u2019 veya Leroi Jones\u2019un terimini kullanmak gerekirse, \u2018ayn\u0131 olan\u0131 de\u011fi\u015ftiren\u2019 topluluklar\u0131 meydana getirmeyi ba\u011flamaktad\u0131r (1967). Tart\u0131\u015fmas\u0131n\u0131n \u00e7o\u011funda m\u00fczik ve performans\u0131n kar\u0131\u015f\u0131k fakat ay\u0131rt edici y\u00f6nlerine dayanan Gilroy, olduk\u00e7a \u00f6zel bir bilgi alan\u0131nda diaspora bilincini (veya Du Bois\u2019in \u00fcnl\u00fc s\u00f6yleyi\u015fini kullan\u0131rsak \u00e7ifte bilinci) ara\u015ft\u0131rmaktad\u0131r. \u2018Ayn\u0131 olan\u0131 de\u011fi\u015ftirme\u2019 de cinsiyetin belirtilmesi ve cinsiyetin merkez al\u0131nmas\u0131n\u0131 belirterek Gilroy siyah diaspora i\u00e7inde kad\u0131nlara yer verme konusunda ba\u015far\u0131s\u0131z olmu\u015f ve daha \u00e7ok erkeklere y\u00f6nelmi\u015ftir (ayr\u0131ca bak\u0131n\u0131z Helmreich 1992).<\/p>\n

Gilroy\u2019un Siyah Atlantik\u2019i konusundaki kavray\u0131\u015fl\u0131 incelemesi, olduk\u00e7a erkek egemen bir inceleme olsa da, \u0131rka ba\u011fl\u0131l\u0131k alan\u0131nda siyah k\u00fclt\u00fcrel alan\u0131n devam ve devams\u0131zl\u0131klar\u0131 konusunda \u00f6zg\u00fcn ve tarihselle\u015ftirilmi\u015f bir \u00f6nem ta\u015f\u0131maktad\u0131r. Bu, terimin farkl\u0131 kavramsal kullan\u0131mlar\u0131n\u0131 te\u015fvik etmek amac\u0131yla kullan\u0131lm\u0131\u015ft\u0131r. Bu terim teorik \u00e7al\u0131\u015fman\u0131n ger\u00e7ek incelemede yer almas\u0131 amac\u0131yla olu\u015fturulmu\u015ftur. Siyah diasporalar\u0131n kendi \u00f6zg\u00fcll\u00fc\u011f\u00fcnde meydana gelebilecek olan \u015fey, kuramsal bir araca d\u00f6n\u00fc\u015ft\u00fcr\u00fclemeyebilir. Bunu, diaspora kavram\u0131 \u00fczerinde gitgide artan deneysel ve kuramsal literat\u00fcre yap\u0131lm\u0131\u015f iki b\u00fcy\u00fck katk\u0131dan bahsederek g\u00f6sterece\u011fim.<\/p>\n

Tipoloji olarak Diaspora ve K\u00fcreselle\u015fme ile \u2018Uyum\u2019
\n<\/b>
\nRobin Cohen\u2019in k\u00fcresel diasporalar konusunda en son ve (kendisinin de belirtti\u011fi gibi) iddial\u0131 projesi; etnik olu\u015fumun yeni yap\u0131lar\u0131 ve n\u00fcfus hareketleri konusunu tekrar d\u00fc\u015f\u00fcnme konusunda ilgin\u00e7 ve iddial\u0131 baz\u0131 fikirler \u00f6ne s\u00fcrmektedir. Bu tarz bir vurgu, belirlenmi\u015f b\u00f6lgesel ve siyasi s\u0131n\u0131rlar \u00e7er\u00e7evesinde bu yakla\u015f\u0131mlar\u0131 inceleyen etnik ve ulusal s\u0131n\u0131rlara kar\u015f\u0131 yakla\u015f\u0131mlar konusunda \u00f6nemli bir d\u00fczeltici g\u00f6revi g\u00f6rmektedir. Bu, ayn\u0131 zamanda g\u00f6\u00e7, yerle\u015fme ve etnik dayan\u0131\u015fman\u0131n yeniden yap\u0131land\u0131rma yollar\u0131na da odaklanmaktad\u0131r. G\u00f6sterilen deneysel durum \u00e7al\u0131\u015fmalar\u0131 bu tarz n\u00fcfus ve k\u00fclt\u00fcr hareketlerinin kuramsal olarak anla\u015f\u0131lmas\u0131na katk\u0131 sa\u011flamaktad\u0131r. Benim buradaki g\u00f6revim Cohen\u2019in \u00e7al\u0131\u015fmas\u0131n\u0131n bu \u00f6nemli odak noktas\u0131n\u0131n temelini olu\u015fturan kavramsal \u015femay\u0131 incelemektir<\/p>\n

\u2018Diaspora\u2019 ad\u0131 verilen gruplar bir\u00e7ok neden sebebiyle b\u00f6lgeler aras\u0131 dola\u015f\u0131rlar: buradaki temel unsur esas bir anavatandan yay\u0131lmakt\u0131r ve diasporalar bu k\u00f6kene ili\u015fkin olarak betimleyici bir \u015fekilde tan\u0131mlan\u0131rlar. Diasporalar kendilerini as\u0131l vatanlar\u0131yla (ya da b\u00f6lgesel bir vatan olmad\u0131\u011f\u0131 takdirde daha geni\u015f bir etnik grupla) \u00f6zde\u015fle\u015ftirmeyi s\u00fcrd\u00fcrecekler. Cohen\u2019in bahsetti\u011fi anavatan b\u00f6lgesel olmaktan ziyade mecazidir ve grup bir ulus devletle tan\u0131mlanmaktan \u00e7ok, kendisi genellikle ulus ya da etnik grup olan bir topluluk olu\u015fturmal\u0131d\u0131r.<\/p>\n

Cohen\u2019e g\u00f6re, diaspora\u2019n\u0131n arkas\u0131ndaki ana d\u00fc\u015f\u00fcnce Deuteronomy kitab\u0131nda da belirtildi\u011fi \u00fczere insanlar\u0131n zor kullan\u0131larak da\u011f\u0131t\u0131lmas\u0131nda gizlidir. Sonraki tan\u0131mlar Yahudilerin \u2018Babil\u2019e da\u011f\u0131lmalar\u0131yla ilgilidir. Bu kavram Afrika diasporas\u0131 taraf\u0131ndan da kullan\u0131lmaktad\u0131r. Ermeniler ve Rumlar, Afrikal\u0131lar ve Yahudilerle birlikte, geleneksel ya da klasik diasporalar\u0131 olu\u015ftururlar. Cohen , \u2018toplulu\u011fun kitle halinde hareketi ve ulus devletin yava\u015f yava\u015f azalmas\u0131yla\u2019 ortaya \u00e7\u0131kan \u00e7a\u011fda\u015f ve k\u00fcresel a\u00e7\u0131lara a\u00e7\u0131kl\u0131k getirirken, klasik diaspora anlay\u0131\u015f\u0131ndaki nesnelci tan\u0131m\u0131 da s\u00fcrd\u00fcrmeye \u00e7al\u0131\u015f\u0131yor(Cohen 1993:14).<\/p>\n

Bunu yapmak i\u00e7in, diaspora kavram\u0131n\u0131n bir grup taraf\u0131ndan veya bir grup i\u00e7in kullan\u0131lmas\u0131na olanak tan\u0131yan yedi kriter s\u0131ral\u0131yor. Bunlar \u015f\u00f6yledir: da\u011f\u0131lma ve sa\u00e7\u0131lma; ortak travma; k\u00fclt\u00fcrel geli\u015fme; \u00e7o\u011funlukla olan sorunlu ili\u015fkiler; ulusal s\u0131n\u0131rlar\u0131 a\u015fan topluluk anlay\u0131\u015f\u0131; bir d\u00f6n\u00fc\u015f hareketi organize etme. Cohen; eski, ge\u00e7ici olarak ikamet etme diasporik eyleminin yeni k\u00fcresel ekonominin bir \u00f6zelli\u011fi haline geldi\u011fini ileri s\u00fcr\u00fcyor (1993:22). Bunun yan\u0131nda, g\u00f6\u00e7 teorisinin de\u011fi\u015fmez kavramlar\u0131n\u0131n yola \u00e7\u0131kma ve geri d\u00f6nme s\u00fcre\u00e7leri \u00fczerindeki \u00f6neminin eskisi kadar olmad\u0131\u011f\u0131n\u0131 belirtiyor.<\/p>\n

Cohen\u2019in tipolojisi diasporik toplulu\u011fun be\u015f farkl\u0131 bi\u00e7imini olu\u015fturur: ma\u011fdur; i\u015f g\u00fcc\u00fc; ticaret; imparatorluk ve k\u00fclt\u00fcrel. Cohen bunlar\u0131n iki ya da \u00e7ok \u00e7e\u015fitli bi\u00e7imler alabildi\u011fini ve \u00f6zelliklerini zamanla de\u011fi\u015ftirdiklerini do\u011frular. Cohen \u2018in \u00f6rnekleri proto-tipik olarak Yahudiler\u2019in, ma\u011fdur olarak Afrikal\u0131lar ve Ermeniler\u2019in, i\u015f g\u00fcc\u00fc a\u00e7\u0131s\u0131ndan Hindular\u2019\u0131n, imparatorluk olarak \u0130ngilizler\u2019in, ticaret bak\u0131m\u0131ndan \u00c7in ve L\u00fcbnanl\u0131lar\u2019\u0131n, ve k\u00fclt\u00fcrel olarak Karayipler\u2019in ya\u015fant\u0131lar\u0131ndan al\u0131nm\u0131\u015ft\u0131r(Cohen 1997). Bir \u00e7ok ilgin\u00e7 materyal kullan\u0131lm\u0131\u015ft\u0131r ve Cohen k\u00fclt\u00fcrel diaspora bak\u0131m\u0131ndan Hall ve Gilroy\u2019un Karayipliler hakk\u0131ndaki i\u00e7 g\u00f6r\u00fclerini d\u00fczenlemi\u015ftir. Fakat, zaman zaman diasporik ba\u015far\u0131lardan dolay\u0131 \u00f6vg\u00fcler ve a\u015f\u0131r\u0131 \u015fenlikler g\u00f6r\u00fclmektedir( Cohen 1997). Dahas\u0131, Cohen \u2018in \u00e7al\u0131\u015fmas\u0131, sorunlar\u0131n ortaya \u00e7\u0131kmalar\u0131yla oldu\u011fu kadar \u00f6nlenmeleriyle de nitelendirilir. B\u00f6yle sorular \u00f6zellikle farkl\u0131l\u0131k ve \u00e7e\u015fitlilik konular\u0131yla, etnik gruplararas\u0131 s\u00fcre\u00e7leri incelemekteki ba\u015far\u0131s\u0131zl\u0131kla ve s\u0131n\u0131f ve cinsiyet kesi\u015fmelerine olan ilgisizlikle ilgilidir. Bu problemlere kavram\u0131 genel olarak de\u011ferlendirirken d\u00f6nece\u011fim. \u015eimdi Cohen\u2019in kavramsal \u015femas\u0131 \u00fczerinde, \u00f6znelci kriter kullan\u0131m\u0131na ve birle\u015ftirici b\u00f6l\u00fcmlerin yap\u0131m\u0131na dair \u00f6zellikle tipoloji konusunda, duraca\u011f\u0131m<\/p>\n

(a) Tipoloji: \u00d6znelci Kriter
\n<\/b>
\nTipolojiler bulu\u015fsal ara\u00e7lar olarak faaliyette bulunabilirler ve Weber\u2019in ideal \u00f6rne\u011fi \u00f6zellikle kar\u015f\u0131la\u015ft\u0131rma bak\u0131m\u0131ndan bir\u00e7ok analitik kullan\u0131ma sahiptir. Ancak, Cohen\u2019in tipolojisi betimleyici ve ind\u00fcktivisttir: bu bi\u00e7imlere g\u00f6re bir grubu ay\u0131r\u0131rken gerekli olan ve en ba\u015fta gelen \u015fey da\u011f\u0131lman\u0131n k\u00f6keninin ve ama\u00e7l\u0131l\u0131\u011f\u0131n\u0131n esas al\u0131nmas\u0131d\u0131r. Baz\u0131 durumlarda bir \u2018t\u00fcr\u2019 \u00fc(i\u015f g\u00fcc\u00fc, ticaret) ay\u0131rmay\u0131 belirleyen etken mevcut mesle\u011fe ait bir bi\u00e7imlendirme olurken, bazen de zorla ve \u015fiddet kullanarak( ma\u011fdur) yerinden edilme ya da topraklar\u0131na girmeye (imparatorluk) \u2018maruz kalma\u2019 , bazen ise k\u00fclt\u00fcrel unsurlar\u0131n(k\u00fclt\u00fcrel) \u00f6zel bir sentezinin geli\u015ftirilmesi \u015feklindedir. B\u00f6yle bir tipoloji k\u0131yaslamas\u0131 yap\u0131lanmayan k\u0131yaslamal\u0131 bir \u015fema sa\u011flar. Birbiriyle ili\u015fkili olan farkl\u0131 boyutlar\u0131 kavramay\u0131 sa\u011flayacak bir ara\u00e7 yoktur.<\/p>\n

Di\u011fer durumun problemi ise da\u011f\u0131lman\u0131n \u00e7\u0131k\u0131\u015f noktas\u0131na veya ama\u00e7l\u0131l\u0131\u011f\u0131na ba\u011fl\u0131 olan tipolojik arac\u0131n \u00fcst\u00fc kapal\u0131 a\u00e7\u0131klay\u0131c\u0131 potansiyeliyle ilgilidir. Bir \u00f6rnek bu problemi g\u00f6zler \u00f6n\u00fcne serecektir: bir grubu hareket etmeye g\u00fcd\u00fcleyen etmenler; ister i\u015f g\u00fcc\u00fc, isterse de zorla ihra\u00e7 edilme olsun, ne yerle\u015fmelerini ve oraya uyum sa\u011flama bi\u00e7imlerini ne de kimlik bi\u00e7imlerini inceleme amac\u0131yla gruplar\u0131 s\u0131n\u0131fland\u0131rmaya yeterli y\u00f6ntemler olu\u015fturmaz. Bunlar sadece bu g\u00fcd\u00fclenmenin gerekli sosyal etkileri oldu\u011fu g\u00f6zlenirse yeterli olur. G\u00fc\u00e7 ve \u015fiddetin grubun anavatana olan ba\u011fl\u0131l\u0131\u011f\u0131n\u0131 nostaljik ve efsaneye benzer d\u00fc\u015f olarak yeniden olu\u015fturmas\u0131 m\u00fcmk\u00fcnd\u00fcr. \u0130\u015f g\u00fcc\u00fc g\u00f6\u00e7\u00fc, g\u00f6\u00e7\u00fcn ekonomistik ama\u00e7lar\u0131n\u0131 ilerletmek ve \u00fclkeyi terketme iste\u011fini hakl\u0131 g\u00f6stermek amac\u0131yla ekonomik m\u00fck\u00e2fat aray\u0131\u015f\u0131na neden olabilir. Ancak bunlar varsay\u0131mdan \u00e7ok ara\u015ft\u0131r\u0131lmas\u0131 gereken konular\u0131d\u0131r. Uluslar\u00f6tesi hareket bi\u00e7imlerinin herhangi bir gerekli sosyal etkisi yoktur ve bununla ilgili bi\u00e7imler ba\u011f\u0131ms\u0131z ara\u015ft\u0131rmalarla ortaya \u00e7\u0131kar\u0131lmal\u0131d\u0131r. Tipolojinin \u00f6nemi kar\u015f\u0131la\u015ft\u0131rma amac\u0131 i\u00e7in bulu\u015fsal bir ara\u00e7 olmas\u0131 ve bu s\u00fcre\u00e7leri ve di\u011ferlerini ele almaya yard\u0131mc\u0131 olmas\u0131d\u0131r.<\/p>\n

Birle\u015ftirici Kategoriler ve \u2018Topluluk\u2019 Varsay\u0131m\u0131
\n<\/b>
\nDiasporik gruplar\u0131n di\u011ferlerinden farkl\u0131 oldu\u011funu do\u011frulamak i\u00e7in Cohen, diasporay\u0131 (\u00e7i\u00e7ek veya tohumlar\u0131n alt grupland\u0131r\u0131lmas\u0131nda oldu\u011f\u0131 gibi) farkl\u0131 t\u00fcrlere ayr\u0131lan birle\u015ftirici soyolojik bir olgu olarak belirtmelidir. Kitab\u0131n\u0131n sonunda alayl\u0131 bir \u015fekilde kendi kendine bah\u00e7\u0131vanl\u0131kla ilgili benze\u015fimler kurmaktad\u0131r.<\/p>\n

Diaspora, toplumu uluslar\u00f6tesi bir topluluk olarak belirtir. Buradaki varsay\u0131m baz\u0131 siyasi hedeflere kendini adam\u0131\u015f, herhangi bir ayr\u0131m veya fark\u0131 olmayan insanlar\u0131n olu\u015fturdu\u011fu do\u011fal ve sorunsuz bir \u2018organik\u2019 topluluktur. Cohen diasporik grup \u00fcyelerinin kar\u015f\u0131la\u015ft\u0131\u011f\u0131 tedirginlik ve farkl\u0131l\u0131k hissinin di\u011fer \u00fclkelerdeki ortak etnik k\u00f6kene sahip ki\u015filerle kendilerini \u00f6zde\u015fle\u015ftirmelerine neden oldu\u011funu \u00f6ne s\u00fcrmektedir. \u2018Tedirginli\u011fin\u2019 neden trans-etnik dayan\u0131\u015fmaya de\u011fil de etnik dayan\u0131\u015fmaya neden oldu\u011fu hen\u00fcz ara\u015ft\u0131r\u0131lmam\u0131\u015f olsa da bu durumun ger\u00e7ek oldu\u011fu g\u00f6sterilebilir. Ba\u015flang\u0131\u00e7tan beri var olan ba\u011fl\u0131l\u0131k kavram\u0131 diaspora kavram\u0131n\u0131n merkezinde yatmaktad\u0131r. Cohen, diasporik hareketlere yol a\u00e7an nedenlerin farkl\u0131 gruplara g\u00f6re de\u011fi\u015fece\u011fini belirtmektedir. Bu gruplar aras\u0131nda farkl\u0131 zaman ve yerlerde zorla\/ isteyerek fakt\u00f6rleri olabilir. \u0130ltica, zorla yerinden etme\/ s\u00fcrg\u00fcn, ticaret\/i\u015fg\u00fcc\u00fc g\u00f6\u00e7\u00fc, beyin g\u00f6\u00e7\u00fc kendi i\u00e7inde farkl\u0131 kategoriler bar\u0131nd\u0131rabilir; \u00f6rne\u011fin Rum diasporas\u0131. Cohen, bu a\u00e7\u0131dan farkl\u0131 diasporalar\u0131 ay\u0131ran bir tipoloji olu\u015fturmaktad\u0131r. Ancak bu tarz farkl\u0131l\u0131klar\u0131n ve di\u011ferlerinin temelinde onun tipolojisinin belirli disporalar aras\u0131ndaki farkl\u0131l\u0131klara sanki aralar\u0131ndaym\u0131\u015f gibi uygulanabilir oldu\u011fu \u00f6ne s\u00fcr\u00fclebilir.<\/p>\n

Diaspora d\u00fc\u015f\u00fcncesi uluslararas\u0131 d\u00fczeyde bahsedilen toplumu homojenle\u015ftirme e\u011filimindedir. Ancak n\u00fcfus hareketleri farkl\u0131 tarihi d\u00f6nemlerde, farkl\u0131 nedenlerden dolay\u0131 meydana gelebildiklerinden ve farkl\u0131 hedef \u00fclkeler farkl\u0131 sosyal ko\u015fullar, f\u0131rsatlar ve sonu\u00e7lara neden olduklar\u0131ndan bu tarz toplumlar homojen de\u011fillerdir. Rum diasporas\u0131n\u0131n tan\u0131mlanmas\u0131n\u0131 \u00f6rnek olarak alal\u0131m. Rum diasporas\u0131 1922\u2019de \u00f6n Asyadan at\u0131lanlar ve \u015fuan T\u00fcrkiye ve Arnavutluk\u2019da ya\u015fayan Rumlar kadar daha yak\u0131n ge\u00e7mi\u015fteki gurbet\u00e7ileri de kapsar. Gurbet\u00e7i olarak gezinen Almanya\u2019daki Rumlar ve zorla vatanlar\u0131ndan uzakla\u015ft\u0131r\u0131lm\u0131\u015f \u0130zmir\u2019deki Rumlar\u0131n ortak noktalar\u0131 nelerdir? \u00c7o\u011funlu\u011fu \u00f6\u011frenci, uzman veya gemi sahibi olan Londra\u2019daki Rumlarla ortak \u00f6zellikleri nelerdir? \u00c7o\u011fu kendilerini Rum devletinin bir par\u00e7as\u0131 olarak g\u00f6rse de kendileri Rum ulus devletinin hi\u00e7bir zaman bir par\u00e7as\u0131 olmad\u0131klar\u0131ndan K\u0131br\u0131sl\u0131 Rumlar Rum diasporas\u0131n\u0131n bir par\u00e7as\u0131 m\u0131d\u0131r? K\u0131br\u0131sl\u0131lar\u0131n Britanya\u2019ya g\u00f6\u00e7 etme ve yerle\u015fme bi\u00e7imleri Almanya ve \u0130sve\u00e7teki Rum g\u00f6\u00e7men i\u015f\u00e7ilerden veya \u0130zmir\u2019den ayr\u0131lmaya zorlanan Rumlardan ziyade di\u011fer yeni \u0130ngiliz Milliyet\u00e7i gruplar\u0131n g\u00f6\u00e7lerinde oldu\u011fu gibidir. Yine de Yunanistan ve K\u0131br\u0131s\u2019tan Amerika ve Avustralya\u2019ya g\u00f6\u00e7 birbirine daha \u00e7ok benziyordu ve bu nedenle s\u00f6z konusu \u00fclkelerdeki toplumsal konumlar\u0131 birbiriyle ayn\u0131 do\u011frultudayd\u0131. Etnik getolarda \u00e7al\u0131\u015fan ve ikamet ettikleri \u00fclkenin dilini( anadili gibi) konu\u015famayan g\u00f6\u00e7men kad\u0131nlar\u0131n (ilk ve tek dili ingilizce olan) bizlerle ortak \u00f6zellikleri nelerdir? \u015eapkaya veya yaka kart\u0131na uyum sa\u011flamam gerekiyor mu? Bu yaka kart\u0131 nedir? Kim beni s\u0131n\u0131fland\u0131rabilir? Bu tarz sorular benim i\u00e7in herhangi bir analizin merkezini olu\u015fturur: Diaspora ortakl\u0131k ve dayan\u0131\u015fmadan oldu\u011fu kadar farkl\u0131l\u0131k ve ayr\u0131mdan da olu\u015fur.
\nDiasporalar di\u011fer bir manada homojen de\u011fildir: yerel \u015fartlar i\u00e7inde bulunan bir grubun farkl\u0131 ortak olu\u015fumlar\u0131ndan meydana gelmi\u015f olabilirler. Buna ek olarak, k\u00fclt\u00fcrel simgeler etraf\u0131nda organize olmalar\u0131, etnik k\u00fclt\u00fcrel \u00f6rg\u00fctler olu\u015fturmalar\u0131 ve kendi etnik kimlikerini geli\u015ftirmeleri a\u00e7\u0131lar\u0131ndan \u00e7e\u015fitli \u015fekilde olabilir. Genel kategori i\u00e7indeki farkl\u0131 gruplar\u0131n farkl\u0131 siyasi hedefleri olacakt\u0131r; bu cinsiyet, s\u0131n\u0131f, siyasi ortakl\u0131k ve nesil ayr\u0131l\u0131klar\u0131n\u0131 i\u00e7erebilir. Bir\u00e7ok durumda ulusal duygular bak\u0131m\u0131ndan anavatanlar\u0131na ba\u011fl\u0131 olabilirler ve kendi anavatanlar\u0131n\u0131n \u00e7\u0131karlar\u0131n\u0131 s\u00fcrd\u00fcrmeyi ama\u00e7 edinebilirler. Ancak (Anderson\u2019un 1995\u2019te uzaktan milliyet\u00e7ilik diye adland\u0131rd\u0131\u011f\u0131) anavatan politikalar\u0131 \u2018orada bulunanlar\u2019 \u0131n siyasetleriyle \u00f6nemli farkl\u0131l\u0131klar g\u00f6sterebilir. Bu a\u011f\u0131r bir su\u00e7luluk ve fazlas\u0131yla kar\u015f\u0131lama duygusu, (gruplar\u0131 bir \u00e7e\u015fit zaman s\u0131\u00e7ramas\u0131nda b\u0131rakan) eski etnik unsurlar\u0131 elinde tutma \u00e7abas\u0131nda g\u00f6r\u00fclen ritualistik ve sembolik bir heves ortaya \u00e7\u0131karabilir. Diasporan\u0131n (e\u011fer varsa) anavatana ne kadar yak\u0131n ya da uzak olmas\u0131na ba\u011fl\u0131 olarak farkl\u0131l\u0131klar olu\u015fabilir: \u00d6rne\u011fin Avustralya ve Amerika\u2019daki Rumlar\u0131n anavatanar\u0131ndaki etnik k\u00fclt\u00fcr\u00fc s\u00fcrd\u00fcrmekte Britanya ve Fransa\u2019daki Rum ve K\u0131br\u0131sl\u0131lardan daha az ilgili olduklar\u0131yla alakal\u0131 baz\u0131 bulgular vard\u0131r.<\/p>\n

Ancak anavatana bu tarz s\u00fcrd\u00fcr\u00fclen ba\u011fl\u0131l\u0131klar, bu grupla\u015fmalar tek bir kavramsal s\u0131n\u0131fland\u0131rmaya ait olma gibi bir y\u00f6nelmeyle ele almak i\u00e7in yeterli bir neden de\u011fildir. Asl\u0131nda onlar\u0131n \u00e7o\u011funu birbirine ba\u011flayan \u015fey ayn\u0131 k\u00f6kene dayanmalar\u0131d\u0131r. E\u011fer b\u00f6yleyse ara\u015ft\u0131raca\u011f\u0131n\u0131 belirtmi\u015f oldu\u011fu \u015feyi zaten kabul etmi\u015f olur. A\u00e7\u0131klayan a\u00e7\u0131klanana d\u00f6n\u00fc\u015f\u00fcr. Toplum s\u0131n\u0131fland\u0131rmas\u0131n\u0131n atfedilmi\u015f k\u00f6ken (di\u011fer ya da kendinin ki) taraf\u0131ndan belirlenebilmesi bunun ge\u00e7erli bir sosyolojik s\u0131n\u0131fland\u0131rma olarak g\u00f6r\u00fclmesine yeterli zemin olu\u015fturmaz. Bu kategori i\u00e7indeki farkl\u0131l\u0131klar kategoriler aras\u0131ndaki farkl\u0131l\u0131klardan \u00e7ok olabilir. Bu yaln\u0131zca kuramsal bir durum de\u011fildir; gruplar i\u00e7indeki g\u00fc\u00e7 hiyerar\u015filerinden bahsedilemez. Hem gruplar i\u00e7indeki hem de gruplar aras\u0131ndaki ve daha geni\u015f bir toplumsal yerle\u015fme i\u00e7indeki toplumsal ili\u015fkilerde yer alan farkl\u0131 konumlardan da bahsedilemez. Cinsiyet ve s\u0131n\u0131f olu\u015fumu konusu \u00f6zellikle \u00f6nemlidir. Cinsiyet asl\u0131nda Cohen\u2019in diasporik olu\u015fumlar konusundaki \u00e7al\u0131\u015fmas\u0131nda eksik bir terimdir. Bu konuya makalenin sonuna do\u011fru kavram\u0131n genel bir de\u011ferlendirmesini yapt\u0131\u011f\u0131mda geri d\u00f6nece\u011fim.<\/p>\n

Bir durum Olarak Diaspora: \u0130stikrars\u0131zla\u015ft\u0131r\u0131lm\u0131\u015f Ulus
\n<\/b>
\nDiaspora\u2019n\u0131n postmodern bi\u00e7imleri bir grubun tan\u0131mlay\u0131c\u0131s\u0131 olmaktan \u00e7ok bir durum belirtir (Hall 1990, Gilroy 1993, Clifford 1994, Brah 1996). Durum yaln\u0131zca hareketin y\u00f6n\u00fc do\u011frultusunda yap\u0131land\u0131r\u0131lm\u0131\u015f de\u011fildir, ayn\u0131 zamanda modern (ya da postmodern) durumunun kendi yap\u0131s\u0131n\u0131n i\u00e7ine s\u0131zand\u0131r. Bu durum bir yere ait olma ya da bir yerde bulunma durumu aras\u0131nda gidip gelmeyi ortaya koyar ve bu yerle\u015filen yere kar\u015f\u0131 hissedilen duygularla olu\u015furken anavatana do\u011fru \u00f6zel bir hassasiyetle \u00f6zde\u015fle\u015ftirilir. Bu alan farkl\u0131l\u0131k yoluyla ve farkl\u0131l\u0131k i\u00e7inde kuruldu\u011fu yerdir ve ayn\u0131 zamanda k\u00fclt\u00fcrel uyum veya k\u00fcmelenmenin farkl\u0131 bi\u00e7imlerini ortaya koyand\u0131r: baz\u0131 bi\u00e7imlerde karma \u015feklindedir. Diaspora\u2019 y\u0131 bir durum olarak ele almak b\u00f6lgesel s\u00fcre\u00e7 ve k\u00fclt\u00fcr de\u011fi\u015fimlerle ilgili olan \u00f6zg\u00fcll\u00fckler a\u00e7\u0131s\u0131ndan soruyu ele almakt\u0131r. Burada d\u00f6n\u00fc\u015f\u00fcmlerinin etkilerinin ve bireylerin k\u00fclt\u00fcrel belirliliklerinin faaliyetini istikrars\u0131zla\u015ft\u0131ran konular belirlenebilir ve ontolojik ve epistemolojik etkileri ara\u015ft\u0131r\u0131labilir.<\/p>\n

Diasporan\u0131n bu bi\u00e7imi b\u00fct\u00fcnsel d\u00fczeyde bir s\u00fcre\u00e7 belirtebilir ve bunu sadece grup ve grup i\u00e7indeki ili\u015fkiler a\u00e7\u0131s\u0131ndan yapmaz; diaspora s\u00fcreci do\u011fal olarak k\u00fcreselle\u015ftirme ve k\u00fclt\u00fcrel kar\u0131\u015f\u0131mla (ya da k\u00fcmelenme\/ karma \u015feklinde) ilgilidir. De\u011fi\u015fimler sadece diaspora grubunda de\u011fil t\u00fcm sosyal kesimlerde ortaya \u00e7\u0131kar. Bu s\u00fcre\u00e7ler uluslar\u00f6tesi ve trans-etnik kar\u0131\u015f\u0131mlar\u0131 i\u00e7ermektedir. Diasporik bir alan etnik ve ulusalc\u0131l\u0131k s\u0131n\u0131rlar\u0131n\u0131 ihlal edildi\u011fi takdirde olu\u015fur(Brah\u2019 \u0131n \u00e7al\u0131\u015fmalar\u0131 1996). Bu formulasyonun kullan\u0131m\u0131ndaki sorun, k\u00fcreselle\u015ftirmedekiyle ayn\u0131 olmasa da ona benzerdir. Diasporik s\u00fcre\u00e7ler ulus etraf\u0131ndaki sosyal birliklerin istikrars\u0131zla\u015ft\u0131r\u0131ld\u0131\u011f\u0131 bir s\u00fcre\u00e7tir. Bu yakla\u015f\u0131m en \u00e7ok James Clifford \u2018 un \u00e7al\u0131\u015fmalar\u0131nda a\u00e7\u0131klanmaktad\u0131r(1994).<\/p>\n

Clifford\u2019un etkili g\u00f6r\u00fc\u015f\u00fcne g\u00f6re, ulus devlet ba\u015fka bir yere ba\u011fl\u0131 olmay\u0131 kurgulayan diasporik ba\u011flanmalar taraf\u0131ndan \u00e7\u00f6kertilmeye \u00e7al\u0131\u015f\u0131l\u0131r. Dahas\u0131 diaspora kategorisi b\u00f6lgeye olan do\u011fal ba\u011flant\u0131n\u0131n s\u00fcreklili\u011fini vurgulayan \u2018grup\u2019un kendi i\u00e7inde geli\u015fen iddialar\u0131n\u0131 reddetmektedir. Diaspora bir yere ait olma durumunun as\u0131l b\u00f6lgeye yerle\u015fmeye hak talebinde bulunmaktan kaynaklanmad\u0131\u011f\u0131n\u0131 ileri s\u00fcrmektedir \u00e7\u00fcnk\u00fc onlar\u0131n kendi yap\u0131l\u0131 ve dolayl\u0131 anavatanlar\u0131ndan farkl\u0131 bir b\u00f6lgeye yerle\u015fme hakk\u0131na ihtiya\u00e7lar\u0131 vard\u0131r. Bu; diasporan\u0131n, kendili\u011finden olu\u015fan t\u00fcm hak talep etme iddialar\u0131n\u0131n temel sorunlar\u0131n\u0131n fark\u0131na varmas\u0131n\u0131 sa\u011flar: peki bu haklar\u0131n iddia edilebilmesi i\u00e7in bir grubun bir b\u00f6lgede ne kadar s\u00fcre ikamet etmesi gerekmektedir?
\nKimlik daha sinkretik olmaktad\u0131r: Britanya do\u011fumlu K\u0131br\u0131sl\u0131lar, Avustralyal\u0131 Rumlar, Siyah, M\u00fcsl\u00fcman ve Asyal\u0131 Britanyal\u0131lar, Yahudi Almanlar, Ruslar ve Ermeniler, \u0130talyal\u0131 Amerikal\u0131lar ve buna benzer di\u011ferleri. Clifford bundan se\u00e7ici yerle\u015fme olarak bahsediyor: yerle\u015fme ve farkl\u0131 olma arzusu. Bu; ulus devlet bi\u00e7iminin belirlenmi\u015f ulusal bir grupta toplanmas\u0131na kar\u015f\u0131 \u00e7\u0131kar ve bunu trans-etnik ve uluslar\u00f6tesi olarak olu\u015fturur. Diaspora\u2019n\u0131n k\u00fcresel d\u00fcnya g\u00f6r\u00fc\u015f\u00fc ve bu nedenle y\u0131k\u0131c\u0131 ve su\u00e7 te\u015fkil eden gizli g\u00fcc\u00fc fikrini ve bu yakla\u015f\u0131m\u0131n temel dayana\u011f\u0131n\u0131 olu\u015fturdu\u011funu d\u00fc\u015f\u00fcnd\u00fc\u011f\u00fcm bu d\u00fc\u015f\u00fcncenin ulus devlete olan radikalle\u015ftirici ili\u015fkisini g\u00f6zden ge\u00e7irece\u011fim.<\/p>\n

Etnik K\u00f6ken \u00d6tesinde Evrensel D\u00fc\u015f\u00fcnme ve Yerel Ya\u015fam Tarz\u0131
\n<\/b>
\nClifford diasporalar\u0131n evrensel bir \u015fekilde d\u00fc\u015f\u00fcnd\u00fcklerini ancak yerel bir ya\u015fam tarz\u0131 s\u00fcrd\u00fcklerini ileri s\u00fcrmektedir. B\u00f6yle bir tasvir son zamanlardaki k\u00fcreselle\u015fme teorisinin merkezinde yatmaktad\u0131r( \u00f6rne\u011fin Featherstone, Lash ve Robertson 1995). G\u00f6\u00e7ebelerin (Bradiotti 1994) ve melezlerin(Bhabha 1994,Pieterse 1995) modern ve postmodern durumlar\u0131 b\u00fcnyesinde bar\u0131nd\u0131rd\u0131klar\u0131 \u00f6ne s\u00fcr\u00fclmektedir. B\u00f6yle yakla\u015f\u0131mlar etnik ba\u011flar\u0131n ve s\u0131n\u0131rlar\u0131n de\u011fi\u015fmezli\u011finin \u00f6teleme ve de\u011fi\u015fken kimlikler taraf\u0131ndan yerlerinin de\u011fi\u015ftirildi\u011fini iddia etmektedir. Son zamanlarda yap\u0131lan ara\u015ft\u0131rmalar bu g\u00f6r\u00fc\u015f\u00fc desteklemektedir( Back 1996, Bhavnani ve Phoenix 1994, Modood 1997,Anthias yak\u0131nda \u00e7\u0131kacak olan). B\u00f6yle de\u011fi\u015fiklikler etnik durumu temelde de\u011fi\u015ftirmi\u015ftir. Yine de bunu; bir dizi kimlik ve k\u00fclt\u00fcrel anlat\u0131m\u0131n, etnik mecburiyetlerin kald\u0131r\u0131lmas\u0131 ve \u2018diasporik alan\u2019\u0131n yeni etkenlerini ele almak i\u00e7in etnik politikalar\u0131n dayana\u011f\u0131ndaki yat\u0131r\u0131mlar\u0131n\u0131n ge\u00e7erli say\u0131lmamas\u0131 olarak yorumlanmas\u0131 \u00e7ok kolayd\u0131r. Bir taraftan bireylerin ve gruplar\u0131n k\u00fclt\u00fcrel ve kimlik se\u00e7imlerinin g\u00f6\u00e7 ve uluslar\u00f6tesi hareket yoluyla daha a\u00e7\u0131k bir hale geldi\u011fini g\u00f6steren belirtiler varken, di\u011fer taraftan da etnik k\u00f6ktencili\u011fin b\u00fcy\u00fcmesini de g\u00f6zler \u00f6n\u00fcne seren bulgular bulunmaktad\u0131r (Assad 1993, Chhachhi 1991). Daha \u00f6nce s\u00f6z\u00fc ge\u00e7en Cohen\u2019in \u00e7al\u0131\u015fmalar\u0131ndan baz\u0131lar\u0131nda belirtildi\u011fi gibi, uluslar\u00f6tesi g\u00f6\u00e7 hareketleri \u00e7er\u00e7evesinde organize edilmi\u015f bir dizi toplumsal grubun anavatanda duygusal ekonomik ve k\u00fclt\u00fcrel olarak \u2018 etnik\u2019 dayan\u0131\u015fmalar\u0131n ve ulusa ait olma ve yat\u0131r\u0131ma devam etme sembollerine ba\u011fl\u0131l\u0131klar\u0131n\u0131n devam etti\u011fi g\u00f6r\u00fclmektedir (Lemelle ve Kelly 1994).<\/p>\n

E\u011fer durum b\u00f6yleyse, diasporalar\u0131n daha \u00f6nceden d\u00fcnyaya bakmak i\u00e7in kullan\u0131lan \u2018etnik g\u00f6zl\u00fckleri\u2019 k\u0131ran taraf olarak alg\u0131lanmas\u0131; devam eden bir etnik fikre ve b\u00f6ylece partik\u00fclarist ba\u011flar\u0131n yeni yap\u0131land\u0131r\u0131lm\u0131\u015f bir etnik mutlakiyet\u00e7ilik bi\u00e7imine ba\u011fl\u0131l\u0131\u011f\u0131n\u0131n\u0131n de\u011ferini olduk\u00e7a k\u00fc\u00e7\u00fck g\u00f6sterebilir. \u00d6rne\u011fin uluslar\u00f6tesi bir kategori olu\u015fturuken genelde yap\u0131ld\u0131\u011f\u0131 gibi k\u00fcresel anlamda d\u00fc\u015f\u00fcn\u00fcrken Siyah M\u00fcsl\u00fcmanlardan veya ulus\u00e7u Rumlardan ne \u00f6l\u00e7\u00fcde bahsedebiliriz? Onlar\u0131n me\u015fru k\u0131l\u0131nmas\u0131 ve g\u00fcc\u00fc k\u00fcresel ili\u015fkilerle kazan\u0131labilir. Me\u015fru k\u0131l\u0131nma iddialar\u0131 uluslararas\u0131 daha k\u00fcresel bir ba\u011flamda aranabilir. Yine de gerekli olarak yerel ve partik\u00fclarist etnik bir mutlakiyet\u00e7ili\u011fi yeniden olu\u015fturuyor olabilirler.<\/p>\n

Diasporan\u0131n su\u00e7 te\u015fkil etme potansiyeli \u00fczerinde durulmas\u0131 kesinlikle ara\u015ft\u0131rmaya de\u011ferdir: Sorun bunun genelde ileri s\u00fcr\u00fclmesidir. \u00d6rne\u011fin Clifford diasporik durumun yerlilerin iddialar\u0131n\u0131n ilgili oldu\u011funun tan\u0131nmas\u0131na neden oldu\u011funu \u00f6ne s\u00fcrmektedir. E\u011fer durum b\u00f6yle olsayd\u0131 diaspora gruplar\u0131n\u0131n b\u00f6lgesel ve di\u011fer siyasi haklar konusunda hala kendi anavatan\u0131nda kalanlara veya ulus devlette do\u011fanlara oranla daha az \u00f6zc\u00fc ulusalc\u0131 oldu\u011fu s\u00f6ylenirdi.<\/p>\n

Clifford\u2019 un fikirlerinin burada g\u00f6sterilmesi burada s\u00f6z\u00fc ge\u00e7en K\u0131br\u0131s T\u00fcrk veya Rum diasporalar\u0131n\u0131n g\u00f6r\u00fc\u015flerinde bulunabilir: K\u0131br\u0131s\u2019a yerle\u015fen T\u00fcrkler T\u00fcrkiye\u2019 den 1974 y\u0131l\u0131ndan sonra e\u011fer bir \u00e7\u00f6z\u00fcm varsa vatanlar\u0131ndan \u00e7\u0131kar\u0131lmak i\u00e7in mi gelmi\u015flerdi? K\u0131br\u0131sl\u0131 T\u00fcrkler K\u0131br\u0131s\u2019 a 15.yy. da geldiler. Bu onlara toprak talep etmede devredilmez haklar vermek i\u00e7in yeterince uzun bir zaman de\u011fil midir ?(Clifford\u2019un da sordu\u011fu gibi ) Kay\u0131tl\u0131 tarihten \u00f6nce bir yere yerle\u015fenlerin iddialar\u0131, gemi tren veya hava yoluyla gelenlerden farkl\u0131 m\u0131d\u0131r? Asl\u0131nda kan\u0131tlar g\u00f6steriyor ki diasporik K\u0131br\u0131sl\u0131lar\u0131n, Rumlar\u0131n ve T\u00fcrklerin hala K\u0131br\u0131s\u2019ta ya\u015fayanlarda oldu\u011fu gibi ulus devlet i\u00e7inde kendi s\u00f6z konusu siyasi temsil edilmeleri konusundaki siyasi \u00e7\u0131karlar\u0131yla ilgili ulusalc\u0131 ve \u015fovenist iddialarda bulunmalar\u0131 olas\u0131d\u0131r (Anthias 1992, Anthias ,yeni \u00e7\u0131kacak olan). Ayr\u0131ca K\u0131br\u0131s devletinin kendi diasporalar\u0131n\u0131 K\u0131br\u0131s\u2019\u0131n etnik hedefini s\u00fcrd\u00fcrmek i\u00e7in kaynak olarak kulland\u0131\u011f\u0131na dair s\u0131k\u0131 bir \u00e7aba vard\u0131r ve Rum devletinin Rum diasporas\u0131n\u0131 etnik bir kaynak olarak g\u00f6rd\u00fc\u011f\u00fcne dair kan\u0131tlar vard\u0131r. K\u0131br\u0131sl\u0131 Rumlar konusunda diasporay\u0131 K\u0131br\u0131s sorununa bir \u00e7\u00f6z\u00fcm olarak kullanma iste\u011fi bulunmaktad\u0131r ve bazen bu \u00e7o\u011funluk\u00e7u K\u0131br\u0131s devletini yeniden kurma iste\u011fini de i\u00e7ine al\u0131r. K\u0131br\u0131sl\u0131 T\u00fcrkler\u2019in durumunda diaspora, zay\u0131f bir federal yap\u0131 i\u00e7inde de olsa etkili bir ayr\u0131m\u0131 ileri g\u00f6t\u00fcrmek istemektedir.<\/p>\n

Ayn\u0131 \u015fekilde sinkretik k\u00fclt\u00fcrel etkenlerin de\u011fi\u015fmesi farkl\u0131 k\u00fclt\u00fcrlere kar\u015f\u0131 tolerans g\u00f6sterme \u015feklinde ortaya \u00e7\u0131kabilir ve kar\u015f\u0131l\u0131kl\u0131 dialo\u011fu i\u00e7erebilir. Di\u011fer bir yandan s\u00fcre\u00e7 bask\u0131n grubun i\u00e7inde de gettola\u015ft\u0131rmaya, etnikle\u015ftirmeye, veya etnik ve di\u011fer her t\u00fcrl\u00fc k\u00f6ktencilik bi\u00e7imlerine yol a\u00e7abilir. \u00d6zellikle etnik yerelcili\u011fin ve k\u00f6ktencili\u011fin artmas\u0131yla sinkretizme verilen anlam\u0131n \u00e7ok de\u011fi\u015fken olabilece\u011fini g\u00f6steren \u00e7eli\u015fkili kan\u0131tlar vard\u0131r; o y\u00fczden hangisinin do\u011fru oldu\u011fundan emin olmadan \u00f6nce karar verilmemelidir.<\/p>\n

\u00dcstelik diasporan\u0131n postmodern kategorisi genellikle g\u00f6\u00e7, yerle\u015fme ve uyum sa\u011flama s\u00fcreci i\u00e7in s\u0131n\u0131f ve cinsiyet analizi yapamaz( istisna i\u00e7in Brah 1996 bak\u0131n\u0131z). Bu; feministlerin, \u00f6zellikle siyah ve \u0131rk\u00e7\u0131 kar\u015f\u0131t\u0131 olanlar\u0131n, genel anlamda g\u00f6\u00e7 ve \u2018\u0131rk\u2019 konular\u0131ndaki ara\u015ft\u0131rmalara kar\u015f\u0131 \u00f6ne s\u00fcrd\u00fckleri s\u00fcre gelen bir ele\u015ftiri olmu\u015ftur. (Hooks 1981, Carby 1982, Anthias ve Yuval davis 1992). Bu ele\u015ftiri ayn\u0131 zamanda diasporan\u0131n cinsiyet g\u00f6zard\u0131 edilmi\u015f kavram\u0131 i\u00e7in de ge\u00e7erlidir. S\u0131n\u0131f ve cinsiyet konusuna (ve kesi\u015fmesine) bir sonraki b\u00f6l\u00fcmde tekrar d\u00f6nece\u011fim.<\/p>\n

Diasporan\u0131n De\u011ferlendirilmesi
\n<\/b>
\nCohen ve Clifford\u2019un yakla\u015f\u0131mlar\u0131nda ortak \u00f6zellikler olsa da, ayn\u0131 zamanda \u00f6nemli farkl\u0131l\u0131klar da vard\u0131r. Cohen uluslar\u00f6tesi bir hareketin bir diaspora olu\u015fturup olu\u015fturmayaca\u011f\u0131 konusunda objektif bir tipoloji ortaya \u00e7\u0131karmaktad\u0131r. Sembolik bir anavatana do\u011fru y\u00f6nelim, kategoriyi belirlemede anahtar bir fakt\u00f6rd\u00fcr. Bu anavatanda veya etnik grupta yap\u0131lan yat\u0131r\u0131m\u0131 ve seyahati i\u00e7eren s\u00fcregelen etkileyici ba\u011flar ve d\u00f6n\u00fc\u015f yapt\u0131\u011f\u0131 yer ile belirtilmi\u015ftir. Diasporik olu\u015fumlar k\u00fcresel alanda ortaya \u00e7\u0131kar ve bu kar\u015f\u0131l\u0131\u011f\u0131nda diasporan\u0131n toplumsal bir olu\u015fum bi\u00e7imi olarak \u00f6zel g\u00fc\u00e7lerini ortaya \u00e7\u0131kar\u0131r. Clifford, aksine nerdeyse tamamen kar\u015f\u0131t denilebilecek bir g\u00f6r\u00fc\u015fe sahiptir. Diasporalar etnik kimli\u011fi ve etnik mutlakiyet\u00e7ili\u011fi tehlikeye sokar. Etnik kimli\u011fin yerine karma olma durumu yer al\u0131r, kesinli\u011fin yerini ise ele\u015ftiri al\u0131r. K\u00fclt\u00fcrel ve b\u00f6lgesel hareket ayn\u0131 zamanda d\u00fcnya g\u00f6r\u00fc\u015f\u00fcnde bir de\u011fi\u015fiklik i\u00e7erir: diaspora k\u00fcresel olarak d\u00fc\u015f\u00fcn\u00fcr.
\nVurgulanan bu \u00f6nemli farkl\u0131l\u0131klara ra\u011fmen inan\u0131yorum ki Cohen ve Clifford iki merkezi zorluk konusunda hem fikirdir. Bunlar\u0131, \u015f\u00f6yle belirtece\u011fim (a) anavatana ba\u011fl\u0131l\u0131\u011f\u0131n \u00f6neminin sa\u011flanmas\u0131nda ilk\u00e7ilik sorunu ve (b) s\u0131n\u0131f, cinsiyet, trans-etnik ortakl\u0131klar ve g\u00fc\u00e7 ili\u015fkileriyle ilgili olarak kesi\u015fme sorunu.<\/p>\n

\u0130lk\u00e7ilik Sorunu: Bir arada Tutan Ba\u011flar ve Yurdundan Edilmi\u015f Etnik K\u00f6ken
\n<\/b>
\nDiaspora genellikle sahip olunan etnik ve ulusal aidiyetle ve k\u00f6kenlerle ili\u015fkilerini s\u00fcrd\u00fcrme ve farkl\u0131l\u0131klar\u0131 ho\u015f g\u00f6rme g\u00f6revini \u00fcstlenir. (postmodern versiyonuna g\u00f6re \u00f6nemli olan\u0131n \u2018 yollar\u2019 oldu\u011funu kabul etmemeye ra\u011fmen). Bu kimlik ve ortak deneyimle olu\u015fturulan ba\u011flardan \u00e7ok yurdundan uzakla\u015ft\u0131r\u0131lmalar\u0131 sonucu olu\u015fan ba\u011flarla ilgili olan etnik kimlik y\u00f6nlerini g\u00f6zden ka\u00e7\u0131rmaktad\u0131r. Bu deneyim farkl\u0131 yerlerde farkl\u0131 olaca\u011f\u0131ndan durum\/ denyimden \u00e7ok \u2018 k\u00f6kenin\u2019 olu\u015fturdu\u011fu ba\u011flar olmal\u0131d\u0131r. Bu yer de\u011fi\u015ftirme olguculu\u011fu yine de e\u011fer bu kategorinin anahtar\u0131 olsayd\u0131 bir \u00e7e\u015fit anavatan kavram\u0131n\u0131 veya Brah\u2019\u0131n terimini kullanacak olursak \u2018 \u00f6z g\u00fcd\u00fcm\u2019 kavram\u0131n\u0131 her zaman olu\u015fturmazd\u0131. Bunu yap\u0131p yapmad\u0131\u011f\u0131 yerel ve \u00f6zel seviyede deneysel bir ara\u015ft\u0131rma konusu olurdu. B\u00f6yle bir \u00e7al\u0131\u015fma hen\u00fcz tam olarak \u00fcstlenilmedi ve herhangi bir karara var\u0131lmad\u0131. (Cohen daha feminen bir versiyon fikrini yar\u0131 ciddi bir bi\u00e7imde d\u00fc\u015f\u00fcnd\u00fc\u011f\u00fcn\u00fc kabul etse de) Diaspora genellikle gerekli bir ebeveyn – d\u00f6lleri da\u011f\u0131lm\u0131\u015f bir baba kavram\u0131n\u0131 gerektirir. Orijinal anavatan diaspora kavram\u0131 i\u00e7in bir referanst\u0131r: bu Clifford\u2019un \u00e7al\u0131\u015fmas\u0131nda oldu\u011fu gibi ne kadar \u00e7ok yal\u0131nla\u015ft\u0131r\u0131lm\u0131\u015f ve yeniden yap\u0131land\u0131r\u0131lm\u0131\u015f olursa olsun ilk\u00e7ili\u011fe giren referans noktas\u0131d\u0131r. Efsanevi anavatan fig\u00fcr\u00fc di\u011fer \u00fclkelerdeki karde\u015flerle ba\u011flar\u0131 kabul etmekten \u00f6nce gelir: bu ayn\u0131 zamanda cinsiyet ayr\u0131m\u0131 yapan bir benze\u015fmedir( Baba\u2019n\u0131n d\u00f6lleri veya tohumlar\u0131 belki de… daha gereksiz bir konu ama… (Gilroy\u2019un diasporay\u0131 The Black Atlantic \u2018de cinsiyetten uzak ve potansiyel olarak cinsiyet ayr\u0131m\u0131 yapan kullan\u0131m\u0131na bir ele\u015ftiri olarak bknz. Helmreich 1997). Do\u011fal ve kendinin fark\u0131nda olan ortak bir k\u00f6ken yoluyla farkedilen topluluklar postmodern versiyonda k\u00fcresel bir bak\u0131\u015f ortaya \u00e7\u0131karmaktad\u0131r. Diaspora vatanlar\u0131ndan edilmi\u015f etnik k\u00f6kenden daha fazlas\u0131 m\u0131d\u0131r?<\/p>\n

E\u011fer diasporada bir etnik k\u00f6ken varsa (ki a\u00e7\u0131kca vard\u0131r) o zaman t\u0131pk\u0131 di\u011fer etnik k\u00f6kenler gibi ili\u015fkisel ve ba\u011flamsal alanda kendini geli\u015ftirir; belirli siyasi hedefleri ger\u00e7ekle\u015ftirmek i\u00e7in kimlik ve k\u00fclt\u00fcr konusunda farkl\u0131 a\u00e7\u0131klamalar ortaya \u00e7\u0131kar. Bu nedenle diaspora gruplar\u0131 i\u00e7indeki farkl\u0131 etkenlerin siyasi ba\u011fl\u0131l\u0131\u011f\u0131 konusunda hi\u00e7bir zaman sorun ortaya \u00e7\u0131kmaz. K\u0131smen kendilerinin tan\u0131mland\u0131\u011f\u0131 uluslar i\u00e7indeki etnik hedeflere dikkat edilmelidir: orijinal anavatan ve bulunulan \u00fclke. \u0130lkiyle ili\u015fkili olarak baz\u0131 uluslar kendi g\u00f6\u00e7menlerini tan\u0131mlama konusunda diaspora terimini kullanmak istemiyorlar \u00e7\u00fcnk\u00fc bu, ulus olu\u015fturma hedefi veya m\u00fccadelesi ba\u011flam\u0131nda y\u0131k\u0131c\u0131 bir anlam te\u015fkil ediyor. G\u00fcn\u00fcm\u00fczdeki K\u0131br\u0131s\u2019ta \u00f6rne\u011fin devlet, bunun kimlik kayb\u0131 ve geri d\u00f6nmeme olas\u0131l\u0131\u011f\u0131 konusunda \u00e7a\u011fr\u0131\u015ft\u0131rd\u0131\u011f\u0131 anlam nedeniyle d\u0131\u015far\u0131da ya\u015fayan K\u0131br\u0131sl\u0131lar\u0131 diaspora olarak tan\u0131mlanmaya kar\u015f\u0131d\u0131r. K\u0131br\u0131s devleti bu nedenle d\u0131\u015far\u0131daki K\u0131br\u0131sl\u0131lar i\u00e7in, hatta ikinci ve \u00fc\u00e7\u00fcnc\u00fc nesilden gelenler i\u00e7in bile \u2018 g\u00f6\u00e7men\u2019 terimini kullanmak istiyor. \u00c7\u00fcnk\u00fc bu grubu kaybetmek istemiyor. Bu; 1974 y\u0131l\u0131nda T\u00fcrkiye\u2019nin adaya yapt\u0131\u011f\u0131 \u00e7\u0131kartman\u0131n ve bunun K\u0131br\u0131s i\u00e7inde ve T\u00fcrkiye\u2019den K\u0131br\u0131s\u2019a T\u00fcrklerin elinde bulunan adan\u0131n kuzeyine yap\u0131lan n\u00fcfus hareketlerinin demografik bir sonucudur. Yine de K\u0131br\u0131s bir bi\u00e7imde veya di\u011fer bir bi\u00e7imde devam eden bir referans noktas\u0131 olmas\u0131na ra\u011fmen \u2018 K\u0131br\u0131sl\u0131 olmaya\u2019 verilen anlamlar ikinci ve \u00fc\u00e7\u00fcnc\u00fc nesillere g\u00f6re de\u011fi\u015fkenlik g\u00f6stermektedir(Anthias yak\u0131nda \u00e7\u0131kacak olan).<\/p>\n

Cohen iki ba\u011fl\u0131l\u0131k aras\u0131ndaki rekabetten s\u00f6z etmektedir: anavatana ba\u011fl\u0131l\u0131k (ve ortak etnik k\u00f6kene sahip olanlara) ve yerle\u015filen \u00fclkeye ba\u011fl\u0131l\u0131k. Ayn\u0131 zamanda Cohen diaspora deneyiminin grubu \u2018ulus\u2019un temsilci ve ideolojik zincirlerinden kurtard\u0131\u011f\u0131n\u0131 belirtmektedir. Ulusalc\u0131l\u0131\u011f\u0131n muhafazas\u0131 ( Anderson 1995) ve ulus devletin diasporalara ekledi\u011fi kullan\u0131mlar tamamen incelenememi\u015ftir. Diasporalar ulusal m\u00fccadeleleri ve projeleri finanse edebilir. \u00d6rne\u011fin, Amerikadaki Yahudiler \u0130srail Devletini destekleyebilir ve Amerikadaki \u0130rlandal\u0131lar \u0130rlanda Cumhuriyeti Ordusu\u2018 na destek verebilir, yurt d\u0131\u015f\u0131ndaki K\u0131br\u0131sl\u0131lar K\u0131br\u0131s sorununun belirli bir \u00e7\u00f6z\u00fcm\u00fcn\u00fc, T\u00fcrk veya Rum olmalar\u0131na ba\u011fl\u0131 olarak, destekleyebilirler. G\u00f6\u00e7menlerin \u00e7ocuklar\u0131 \u00fclke yerle\u015fiminden d\u0131\u015flanmalar\u0131 konular\u0131na daha odaklanm\u0131\u015f olsalar da(Anthias 1992a) ya da direni\u015f bi\u00e7imleri olarak etnik \u00f6zc\u00fc projeler d\u00fczenleseler de (Afshar 1994, Saghal ve Yuval Davis 1994) g\u00f6\u00e7menlerin politik faaliyetleri anavatanlar\u0131ndaki m\u00fccadele taraf\u0131ndan y\u00f6nlendirilebilir. (bu bir\u00e7ok etnik g\u00f6\u00e7men dernekleri i\u00e7in ge\u00e7erlidir- Rex 1991). Ayr\u0131ca ulus devlet kendi diasporas\u0131ndan yard\u0131m isteyebilir ve ba\u011flar\u0131n ve kimliklerin devaml\u0131l\u0131\u011f\u0131na yat\u0131r\u0131m yaparak ve uzun bir aradan sonra yurduna d\u00f6nen kimselere ayr\u0131cal\u0131kl\u0131 davranarak onu bir dayanak olarak g\u00f6r\u00fcr.<\/p>\n

Sonu\u00e7 olarak \u2018ba\u011flar\u2019 hetorejen ve \u00e7ok y\u00f6nl\u00fcd\u00fcr. Ait olma durumunun kimlik ve k\u00fclt\u00fcrel a\u00e7\u0131klamalar\u0131, b\u00f6lgesel ve sosyal yerle\u015fme bak\u0131m\u0131ndan birbirine merkezi olarak ba\u011flanan \u2018etnik\u2019 bi\u00e7imleri ele al\u0131r. Diaspora kavram\u0131 \u2018anavatanla\u2019 ilgili baz\u0131 devam eden ba\u011fl\u0131l\u0131klara dikkat \u00e7ekti\u011fi \u00fczere ilk\u00e7ilikten ka\u00e7\u0131nan bir kavramsal etnik k\u00f6ken anlay\u0131\u015f\u0131 olu\u015fturur. Asl\u0131nda bu tart\u0131\u015fmadan \u00e7\u0131kar\u0131lacak sonu\u00e7 diasporan\u0131n \u2018etnik k\u00f6ken\u2019e bir alternatif olmas\u0131 de\u011fildir aksine ikinicisini dile getirmenin daha a\u00e7\u0131k bir \u015fekilde nitelendirmesini gerektirir. S\u0131n\u0131f, Cinsiyet, Trans-Etnik Ba\u011fl\u0131l\u0131klar ve G\u00fc\u00e7 Ba\u011flant\u0131lar\u0131n\u0131n Kesi\u015fme Sorunu<\/p>\n

\u00d6nceden belirtti\u011fim \u00fczere; farkl\u0131l\u0131klara dikkat edilmedi\u011fi ve materyaller bu farkl\u0131l\u0131klar\u0131n \u00e7e\u015fitli ortakl\u0131klarca ve belirli durumlarda a\u015f\u0131ld\u0131\u011f\u0131n\u0131 g\u00f6stermek i\u00e7in sunulmad\u0131\u011f\u0131 s\u00fcrece; Yahudilerin, Rumlar\u0131n veya di\u011ferlerinin olu\u015fturdu\u011fu topluluk fikri \u2018hayali topluluk\u2019lar olarak bile s\u00fcrd\u00fcr\u00fclemez.<\/p>\n

Cohen ve Clifford\u2019un g\u00f6r\u00fc\u015flerinden bahsederken, diaspora sorunundaki s\u0131n\u0131f ve cinsiyet taraflar\u0131n\u0131n ele al\u0131nmas\u0131n\u0131n genel bir ba\u015far\u0131s\u0131zl\u0131k olarak g\u00f6z\u00fckt\u00fc\u011f\u00fcn\u00fc belirtmi\u015ftim. Bhabha\u2019daki (1990) diasporik birey imgesi kozmopolit yurtsuzlu\u011fun de\u011fil g\u00f6nderilmi\u015f fikirlerindir. Bu s\u0131n\u0131f farkl\u0131l\u0131klar\u0131 sorununu ortaya \u00e7\u0131kar\u0131r: Oxford ve Cambridge \u00fcniversitelerinde \u00f6\u011frenim g\u00f6rm\u00fc\u015f Kuzey Hintli \u00fcst s\u0131n\u0131f bir \u00f6\u011fretim \u00fcyesiyle Pakistanl\u0131 garson veya bakkal aras\u0131ndaki ortak \u00f6zellikler nelerdir? Onlardan Asyal\u0131 diasporay\u0131 daha k\u00fcresel olarak b\u0131rak\u0131p sadece Britanya\u2019daki Asyal\u0131 diasporan\u0131n bir par\u00e7as\u0131 gibi bahsetmek ne kadar anlaml\u0131d\u0131r?<\/p>\n

Cohen\u2019 e g\u00f6re diasporalar, \u00f6zellikle sosyal organizasyonlar\u0131n uyarlanabilir bi\u00e7imleridir ve k\u00fcresel d\u00f6nemde belirgin bir \u015fekilde avantajl\u0131 durumdad\u0131rlar: \u2018Ev sahibi toplumun \u00fcyeleriyle kar\u015f\u0131la\u015ft\u0131r\u0131ld\u0131\u011f\u0131nda, diasporaya ait olanlar\u0131n karakteristik olarak avantajl\u0131 bir mesleki profilleri vard\u0131r… i\u015f g\u00fcc\u00fc piyasas\u0131ndaki olumsuz de\u011fi\u015fimlere daha az maruz kal\u0131rlar\u2019 (1997:172).Cohen bunu g\u00f6steren yeterli kan\u0131t sunamasa da bunun do\u011fru olma ihtimali vard\u0131r, ancak ne t\u00fcm diasporalar i\u00e7in ne de belirli bir diaspora \u00fcyeleri i\u00e7in ge\u00e7erli de\u011fildir. Bunun yan\u0131nda, temelde do\u011fru olsa bile, belirli b\u00f6lgesel k\u00f6kenlerin \u00fcyelerinin kendi yanlar\u0131nda getirebilece\u011fi ekonomik ve k\u00fclt\u00fcrel sermayeyi, bulunulan yerin f\u0131rsatlar\u0131n\u0131 veya ordan d\u0131\u015flanmay\u0131, ve etnik topluluk ve cinsiyet stratejileri gibi olumsuzluklarla ba\u015fa \u00e7\u0131kmada kullan\u0131lan stratejilerin ba\u015far\u0131s\u0131n\u0131 yans\u0131tsa da diaspora olman\u0131n avantajlar\u0131 hakk\u0131nda kendi ba\u015f\u0131na herhangi bir bilgi vermez (Anthias 1992a ). Irk\u00e7\u0131l\u0131k ve sosyal konumu belirleyen di\u011fer ortakl\u0131k tohumlar\u0131n da\u011f\u0131t\u0131lmas\u0131 kavramlar\u0131ndan olu\u015fturulan ortakl\u0131ktan farkl\u0131d\u0131r. Ayr\u0131lm\u0131\u015f etnik k\u00f6ken ve k\u00fclt\u00fcrel sinkretizm ve uluslar aras\u0131 g\u00f6\u00e7menlerin farkl\u0131 s\u0131n\u0131f kategorileriyle ortaya konulan farkl\u0131 kullan\u0131mlar\u0131 ara\u015ft\u0131r\u0131lmal\u0131d\u0131r.<\/p>\n

Diasporay\u0131 Cinsiyetlere Ay\u0131rma
\n<\/b>
\nCinsiyet bak\u0131m\u0131ndan uyum sa\u011flama ve senkretizm s\u00fcrecinde kad\u0131n ve erke\u011fin rol\u00fc farkl\u0131 olabilir. Kad\u0131nlar etnik ve ulusal ideolojileri yeniden olu\u015fturan ve bunlar\u0131 ta\u015f\u0131yanlard\u0131r ve k\u00fclt\u00fcrel kurallar\u0131n ta\u015f\u0131nmas\u0131n\u0131n merkezindedirler( Anthia ve Yuval Davis 1989). Ayn\u0131 zamanda ulusal ve etnik gruba kar\u015f\u0131 farkl\u0131 ili\u015fkileri olabilir \u00e7\u00fcnk\u00fc bu grup taraf\u0131ndan temsil edilmezler ve genelde s\u0131n\u0131fland\u0131r\u0131lan hegemonyac\u0131 erkeklerle \u00fcst\u00fcnl\u00fck kurma ili\u015fkisi i\u00e7erisindedirler (Kandiyoti 1991, Walby 1994, Anthias 1992). Kad\u0131nlar ev adetlerine ba\u011fl\u0131 kalarak g\u00fc\u00e7lendirilebilirler ama art\u0131k hayatta kalma stratejileri olmad\u0131\u011f\u0131nda bu adetleri kolayca terk edebilirler( Anthias 1992, Bhachu 1988) . A\u00e7\u0131k olan \u015fey kad\u0131nlar iki tip cinsiyet ili\u015fkisi veya baba erkil ili\u015fkileri tecr\u00fcbe ederler, yani kendi s\u0131n\u0131fland\u0131r\u0131lm\u0131\u015f ve cinsiyete ayr\u0131lm\u0131\u015f gruplar\u0131yla ve devlette temsil edilen temel etnik grupla.<\/p>\n

Bir yandan b\u00fct\u00fcn toplumsal s\u0131n\u0131flardaki ve gruplardaki kad\u0131nlar ne \u00f6l\u00e7\u00fcde k\u00fcresel d\u00fc\u015f\u00fcnmeye ula\u015f\u0131rlar; di\u011fer yandan cinsiyeti belirlenmi\u015f toplumsal ili\u015fkiler k\u00fcresel cesaret fikrini alg\u0131lama konusunda di\u011feri \u00fczerinde ne derece daha cesaretlendirici olur? Kad\u0131nlar diaspora gruplar\u0131n\u0131n etnik hedeflerinin ne kadar merkezindedirler? Cinsiyet etraf\u0131ndaki k\u00fclt\u00fcrel etmenlerin, \u00f6zellikle kad\u0131nlar\u0131n rolleri ve seks\u00fcaliteyle ilgili olanlar\u0131n diasporalar\u0131n i\u00e7inde ve d\u0131\u015f\u0131nda etnik hedefler i\u00e7in merkezi konular oldu\u011funa dair bir\u00e7ok kan\u0131t vard\u0131r. (Anthias ve Yuval Davis 1989, Anthias 1992, Brah 1996). Uluslar\u00f6tesi ve trans-etnik kad\u0131n topluluklar\u0131 burada daha hen\u00fcz tamamen \u00fcstlenilmemi\u015f bir incelemenin ana noktalar\u0131d\u0131r. Yine de bu tarz bir faaliyette ana nokta diaspora gruplar\u0131n\u0131n cinsiyete ayr\u0131lm\u0131\u015f do\u011fas\u0131n\u0131 incelemek i\u00e7in cinsiyet, etnik k\u00f6ken ve ulus aras\u0131ndaki ili\u015fkileri anlaman\u0131n geli\u015ftirilmesidir: benim burada ileri s\u00fcrd\u00fc\u011f\u00fcm diasporan\u0131n ulus devletlerin i\u00e7indeki de\u011fil de ulus devletler aras\u0131ndaki s\u0131n\u0131rlar\u0131 a\u015fan etnik bir kategori bi\u00e7imi olu\u015fturmas\u0131d\u0131r. E\u011fer diaspora kavram\u0131n\u0131n cinsiyeti belirlenen bir kapasite oldu\u011fu s\u00f6ylense bunu merkezinde yatan etnik boyutu a\u00e7\u0131klayarak yapmal\u0131d\u0131r.<\/p>\n

Diasporay\u0131 cinsiyetle\u015ftirmek konusu iki farkl\u0131 d\u00fczeyde anla\u015f\u0131labilir. Analizin ilk a\u015famas\u0131nda, diasporadaki erkek ve kad\u0131nlar\u0131n kendi belirledikleri \u2018diaspora topluluklar\u0131n\u0131n\u2019 ve ulusal s\u0131n\u0131rlar\u0131 a\u015fan uluslar\u00f6tesi diaspora a\u011f\u0131n\u0131n i\u00e7indeki \u00fclke yerle\u015fiminin sosyal ba\u011flar\u0131na sokulma yollar\u0131n\u0131n g\u00f6z \u00f6n\u00fcne al\u0131nmas\u0131 gerekmektedir. \u00d6rne\u011fin \u00e7al\u0131\u015fmakta olan kad\u0131n g\u00f6\u00e7menlerin ve onlar\u0131n soyundan gelenlerin ulusal i\u015f piyasas\u0131 \u00fczerine yap\u0131lan baz\u0131 \u00e7al\u0131\u015fmalar b\u00f6yle bir kayg\u0131n\u0131n bir y\u00f6n\u00fcn\u00fc olu\u015fturur(Phizacklea 1983, Antias 1992a, Westwood ve Bhachu 1984). B\u00f6yle \u00e7al\u0131\u015fmalar erkeklerinkiyle ilgili olarak \u2018diasporik\u2019 kad\u0131nlar\u0131n i\u015f g\u00fcc\u00fc piyasas\u0131nda kar\u015f\u0131la\u015ft\u0131klar\u0131 farkl\u0131l\u0131klar\u0131 belirtir ve \u00f6rne\u011fin i\u015f g\u00fcc\u00fc piyasas\u0131ndaki cinsiyet, etnik k\u00f6ken ve \u0131rkla\u015ft\u0131rma etkile\u015fimlerini ara\u015ft\u0131rabilmi\u015ftir. Bu ayn\u0131 zamanda k\u00fclt\u00fcrel ve yap\u0131sal de\u011fi\u015fikliklerin b\u00f6yle kad\u0131nlar\u0131n daha \u00f6zg\u00fcrle\u015ftirici ve \u00f6zg\u00fcrl\u00fck\u00e7\u00fc konular \u00fcretmesinde ne derecede etkili olduklar\u0131n\u0131 g\u00f6sterebilir ve de\u011fi\u015fmeyen cinsiyeti \u00fcst\u00fcn k\u0131lma d\u00fczenine kar\u015f\u0131 m\u00fccadele etmelerine yard\u0131m eder. Ancak, diasporik kad\u0131nlar\u0131n farkl\u0131 ya\u015fant\u0131lar\u0131 \u00fczerindeki odak analizin sadece bir d\u00fczeyidir.<\/p>\n

Diaspora kavram\u0131n\u0131 cinsiyetle\u015ftirmeye ili\u015fkin analizin di\u011fer a\u015famalar\u0131, cinsiyetlere ayr\u0131lm\u0131\u015f ili\u015fkilerin, nas\u0131l s\u0131n\u0131fa ve grup i\u00e7erisindeki di\u011fer farkl\u0131l\u0131klara ve farkl\u0131 konum ve yollara \u00f6nem veren gruplar\u0131n durumlar\u0131n\u0131n belirleyicisi oldu\u011funu i\u00e7ermektedir. B\u00f6yle bir analiz; cinsiyet ili\u015fkilerinin bir gruba \u00f6rne\u011fin belirli ekonomik mevki elde etmeyi veya i\u00e7inde bulundu\u011fu k\u00fclt\u00fcrel, sembolik ve materyal ili\u015fkileri dinamik olarak se\u00e7ici bir bi\u00e7imde yeniden olu\u015fturmas\u0131n\u0131 sa\u011flayan yollar\u0131 g\u00f6z \u00f6n\u00fcnde bulundurur. Burada cinsiyet sosyal d\u00fczenin merkezinde yer almaktad\u0131r.<\/p>\n

Diasporay\u0131 cinsiyetle\u015ftirmek i\u00e7in burada bir konular listesi s\u0131ralayaca\u011f\u0131m:<\/p>\n

\u0130lk olarak bir tak\u0131m \u015feylere odaklan\u0131lmas\u0131; cinsiyet fark\u0131, cinsiyet rolleri, seks\u00fcalite ve cinsiyet ayr\u0131m\u0131 yoluyla etnik k\u00fclt\u00fcrlerin ne derecede seyahat ve sinkretik k\u00fclt\u00fcrler olarak olu\u015fturuldu\u011funu inceleyebilir. Ailenin ve di\u011fer kurumlar\u0131n ve k\u00fclt\u00fcr\u00fcn merkezi y\u00f6nlerinin \u00fcretim ve dinamik d\u00f6n\u00fc\u015f\u00fcm\u00fcn\u00fcn d\u00fczensiz olu\u015fumlar\u0131n\u0131 i\u00e7erir. Bundan ba\u015fka, cinsiyet ili\u015fkilerinin bir veya di\u011fer grup aras\u0131ndaki s\u0131n\u0131rlar\u0131 belirtti\u011fi yollar\u0131n belirli analizlerini de i\u00e7erir. \u00d6rne\u011fin ger\u00e7ek bir K\u0131br\u0131sl\u0131 cinsiyetle ilgili olarak uygun davran\u0131\u015flarla alakal\u0131 spesifik cinsi kurallara uyum sa\u011flayand\u0131r. (Anthias 1989).<\/p>\n

\u0130kinci olarak, diasporik ve \u0131rkla\u015ft\u0131r\u0131lm\u0131\u015f gruplar\u0131n iki cinsiyet ili\u015fkisine ne derece maruz kalabilece\u011fi konusunun ara\u015ft\u0131r\u0131lmas\u0131 i\u00e7in ger\u00e7ekten temeli olan \u00e7al\u0131\u015fmalara ihtiya\u00e7 duyulmaktad\u0131r: egemen toplum ve bu gruba d\u00e2hil olanlar. \u00d6rne\u011fin, cinsiyetle ilgili kurallar kad\u0131nlar\u0131 \u00fclke i\u00e7inde as\u0131l sorumlu olan k\u0131s\u0131m olarak ortaya koyabilir ve diaspora i\u00e7inde ve yerle\u015ftikleri \u00fclkelerdeki bask\u0131n ara\u015ft\u0131rmalar ve faaliyetler i\u00e7in belli bir \u2018feminenlik\u2019 y\u00fck\u00fcn\u00fc onlara y\u00fckleyebilir. Ancak kendi etnik gruplar\u0131nda veya anavatanlar\u0131nda farkl\u0131 bi\u00e7imlerde cinsiyetlere ayr\u0131labilirler. Bu, hem grubun cinsiyet ili\u015fkilerini hem de k\u00fclt\u00fcrel s\u00fcre\u00e7lerin; cinsiyet ili\u015fkileriyle ilgili kurallardan etkilenece\u011fini \u00f6ne s\u00fcrmektedir. Bu ayn\u0131 zamanda diaspora i\u00e7inde kad\u0131n ve erke\u011fin ekonomik ve sosyal konumunun nas\u0131l oldu\u011funu incelemenin k\u0131smen hem farkl\u0131 gruplar\u0131n etnik bak\u0131m\u0131ndan \u00f6zel k\u00fclt\u00fcrler i\u00e7inde, hem de daha geni\u015f toplumlar i\u00e7inde cinsiyet ili\u015fkilerinin nas\u0131l birbirini etkiledi\u011fiyle belirlendi\u011fini g\u00f6sterir. Bu etkile\u015fim bu \u00fclkelerdeki kad\u0131n ve erkeklerin hem grubun tamam\u0131 i\u00e7in hem de daha genel olarak toplumsal ili\u015fkiler i\u00e7in konumlar\u0131n\u0131n belirlenmesini i\u00e7ine al\u0131r. Bu cinsiyet ili\u015fkileri i\u015f piyasas\u0131 s\u00fcre\u00e7leri ve \u0131rkla\u015ft\u0131rma ile ba\u011flant\u0131l\u0131 olarak farkl\u0131 g\u00f6\u00e7men ve az\u0131nl\u0131k gruplar\u0131 i\u00e7in \u00f6zel bir s\u0131n\u0131f yap\u0131la\u015ft\u0131rmas\u0131n\u0131 ortaya \u00e7\u0131kartabilir.<\/p>\n

\u00dc\u00e7\u00fcnc\u00fc olarak diaspora gruplar\u0131 durumunda kad\u0131nlar\u0131n i\u015f piyasas\u0131na kat\u0131l\u0131mlar\u0131 ve kendi etnik gruplar\u0131nda ucuz veya aileden olu\u015fan i\u015f g\u00fcc\u00fcn\u00fc kullanmalar\u0131, \u0131rkla\u015ft\u0131r\u0131lm\u0131\u015f i\u015f piyasalar\u0131n\u0131n olumsuz etkileriyle kar\u015f\u0131la\u015fmalar\u0131na sebep olabilir( Anthias 1983, 1992b). G\u00fc\u00e7l\u00fc aile ba\u011flar\u0131na dayanan kad\u0131nlar\u0131n bu kullan\u0131m\u0131 belirli ekonomik faaliyet ve uyum bi\u00e7imlerine neden olabilir (serbest meslek, k\u00fc\u00e7\u00fck \u00f6l\u00e7ekli aile \u015firketleri ve benzeri gibi). Bu; etnik ekonomilerin, k\u00fc\u00e7\u00fck \u00f6l\u00e7ekli yat\u0131r\u0131mlar\u0131n ve k\u00fc\u00e7\u00fck burjuva s\u0131n\u0131f\u0131 olu\u015fumunun geli\u015fmesinde g\u00f6r\u00fcl\u00fcr. Ancak kendine tahsis etme bi\u00e7imleri k\u00fclt\u00fcrel olarak \u00f6zeldir ve yerel piyasalarla etkile\u015fim i\u00e7inde \u00e7al\u0131\u015f\u0131r (Anthias 1983). G\u00f6\u00e7men grubun kendisi i\u00e7inde s\u0131n\u0131f yap\u0131la\u015ft\u0131rma bi\u00e7imlerine yol a\u00e7abilir. Bu tarz konular\u0131 daha detayl\u0131 bir bi\u00e7imde ara\u015ft\u0131rmak diaspora i\u00e7indeki kad\u0131n ve erkeklerin farkl\u0131 bi\u00e7imdeki kat\u0131l\u0131mlar\u0131n\u0131 ve az\u0131nl\u0131k etnik gruplar aras\u0131ndaki farkl\u0131l\u0131klar\u0131 daha iyi anlamaya yard\u0131mc\u0131 olabilir.<\/p>\n

D\u00f6rd\u00fcnc\u00fc olarak, bir tak\u0131m \u015feylere daha da odaklan\u0131lmas\u0131 devlet ve ulus konular\u0131yla ilgilidir. Baz\u0131 incelemeler kad\u0131nlar\u0131n k\u00fcreselle\u015fme s\u00fcre\u00e7leriyle oldu\u011fu kadar ulus ve ulus\u00e7u hedeflede farkl\u0131 ili\u015fkilerinin olabilece\u011fini \u00f6ne s\u00fcrmektedir. \u00d6rne\u011fin kendi \u00e7al\u0131\u015fmamda kad\u0131nlar\u0131n ulusun hedefiyle farkl\u0131 y\u00f6nlerden ili\u015fkilerinin olabilece\u011fini \u00f6ne s\u00fcrd\u00fcm: vatanseverlerin anneleri olarak, s\u0131n\u0131rlar\u0131n sembol\u00fc olarak, k\u00fclt\u00fcrleri aktaranlar olarak (inceleme i\u00e7in Anthias ve Yuval Davis 1989). Kad\u0131nlar genellikle ulusu simgelemek i\u00e7in kullan\u0131l\u0131r; bunu, \u00fclkeyi, birini kaybetti\u011finde yas tutan bir kad\u0131n gibi betimleyerek yapar. Buna bir \u00f6rnek olarak K\u0131br\u0131s \u00f6rne\u011fini verebiliriz (Anthias 1989). 1974 darbesinden ve T\u00fcrklerin aday\u0131 i\u015fgalinden sonra siyah giyinmi\u015f a\u011flayan bir kad\u0131n\u0131n resimleri her yerdeydi; resimlerde cesurca yukar\u0131 kald\u0131r\u0131lm\u0131\u015f bir yumruk da vard\u0131 ve a\u015fa\u011f\u0131s\u0131ndaki sloganda \u2018 K\u0131br\u0131s bizim \u015fehit edilmi\u015f anavatan\u0131m\u0131zd\u0131r\u2019 yaz\u0131l\u0131yd\u0131. Diasporan\u0131n konumu bu s\u00fcre\u00e7leri nas\u0131l etkiler?<\/p>\n

Bir tak\u0131m \u015feylere odaklan\u0131lmas\u0131n\u0131n daha ileriki bir boyutu cinsiyet ve ulusun \u00e7ok y\u00f6nl\u00fc ili\u015fkilerini incelemektir. Bir yandan kad\u0131nlar topluluklar\u0131n kurumlar\u0131n veya s\u0131n\u0131flar\u0131n \u00fcyeleri olarak ulus taraf\u0131ndan tan\u0131mlanabilirler. Erkeklerin yan\u0131nda herhangi bir \u00f6zel tarihi durumda ulusun s\u00f6z konusu siyasi hedeflerini belirleyen toplumsal g\u00fc\u00e7lerde kat\u0131l\u0131mc\u0131 olarak ve daha geni\u015f toplumsal g\u00fc\u00e7ler i\u00e7inde b\u00fct\u00fcn bir kategori olarak g\u00f6r\u00fcnebilirler(Anthias ve Yuval Davis 1989). Di\u011fer yandan \u00f6zel alana s\u00fcr\u00fclebilirler ve ulus sorunlar\u0131n\u0131n \u00f6zel noktas\u0131 haline gelebilirler. Bu, n\u00fcfusun \u00e7o\u011falmas\u0131nda kad\u0131nlar\u0131n rollerini belirleyen \u00f6zel kurallarca, ideolojik ve d\u00fczensiz konumlanman\u0131n \u00f6zel bi\u00e7imlerince ve \u00f6zel ekonomik kat\u0131l\u0131m bi\u00e7imlerince \u00f6rnek olarak g\u00f6sterilebilir. \u00dcstelik diasporik kad\u0131nlar ulusun uygun d\u0131\u015f s\u0131n\u0131rlar\u0131 olarak g\u00f6sterilebilirler ve \u0131rkla\u015ft\u0131rma yoluyla toplumsal ili\u015fkilerde vatanda\u015f haklar\u0131ndan tam yararlanamama gibi \u00f6zellikle dezavantajl\u0131 konumlarda bulunabilirler(Anthias ve Yuval Davis 1989).<\/p>\n

Yukarda bahsedilen diasporay\u0131 cinsiyete ay\u0131rma konusunda bir tak\u0131m \u015feylere odaklanma bi\u00e7imleri bir yandan cinsiyetin merkeziyet\u00e7ili\u011fine ve di\u011fer yandan kesi\u015fmesine dikkat \u00e7eken bir \u00e7er\u00e7eveye olan ihtiyac\u0131 g\u00f6zler \u00f6n\u00fcne serer. \u0130lk olarak etnik k\u00f6keni, cinsiyeti ve s\u0131n\u0131f\u0131; \u00f6zellikle hiyerar\u015file\u015ftirme, kaynaklar\u0131n dengesiz da\u011f\u0131lm\u0131 ve a\u015fa\u011f\u0131la\u015ft\u0131rma ili\u015fkileri ve s\u00fcre\u00e7leri bak\u0131m\u0131ndan, egemenlik ve ba\u011fl\u0131l\u0131k sistemlerini kesen ve kar\u015f\u0131l\u0131kl\u0131 olarak g\u00fc\u00e7lendiren olarak g\u00f6rmek m\u00fcmk\u00fcnd\u00fcr (Anthias 1996, 1998). Irkla\u015ft\u0131r\u0131lm\u0131\u015f veya diasporik i\u015f\u00e7i s\u0131n\u0131f\u0131 kad\u0131nlar\u0131 sosyal ekonomik ve siyasi durumlarda bir tak\u0131m uyumlu ba\u011fl\u0131l\u0131k faaliyetlerine neden olan toplumsal b\u00f6l\u00fcnmelerin a\u00e7\u0131k bir \u015fekilde ifade edilmesiyle \u00f6zellikle boyun e\u011fmi\u015f durumda olabilir. \u0130kinci olarak etnik k\u00f6ken ve cinsiyet ve s\u0131n\u0131f kesi\u015fmeleri bir\u00e7ok, e\u015fit olmayan ve \u00e7eli\u015fkili, toplumsal egemenlik ve ba\u011fl\u0131l\u0131k bi\u00e7imlerini ortaya \u00e7\u0131karabilir: ki\u015filer bu toplumsal b\u00f6l\u00fcnmeler i\u00e7inde farkl\u0131 bi\u00e7imlerde konumland\u0131r\u0131labilir. \u00d6rne\u011fin beyaz i\u015f\u00e7i s\u0131n\u0131f\u0131 erkekler \u0131rkla\u015ft\u0131r\u0131lm\u0131\u015f gruplar ve kad\u0131nlar \u00fczerinde bask\u0131nl\u0131k kurmayla ba\u011flant\u0131l\u0131 olarak g\u00f6r\u00fclebilirler fakat kendileri s\u0131n\u0131f a\u00e7\u0131s\u0131ndan ba\u011fl\u0131l\u0131kla ilgili olabilirler. Bu konumland\u0131r\u0131lma ve kimlik konusunda olduk\u00e7a \u00e7eli\u015fkili s\u00fcre\u00e7lere yol a\u00e7ar. B\u00f6l\u00fcmlenmelerin g\u00fc\u00e7lendirici y\u00f6nlerinin ve onlar\u0131n \u00e7eli\u015fkili olarak a\u00e7\u0131k bir bi\u00e7imde ifade edilmelerinin incelenmesi ayn\u0131 zamanda \u00f6nemli siyasi sorunlara neden olur. Di\u011fer bir deyi\u015fle toplumsal b\u00f6l\u00fcnmeleri biraraya getirme tart\u0131\u015fmas\u0131 tamamen kuramsal de\u011fildir. E\u015fitsizliklerin kimliklerin ve siyasi stratejilerin nas\u0131l kavramsalla\u015ft\u0131r\u0131ld\u0131\u011f\u0131 ve de\u011ferlendirildi\u011fi konusuyla do\u011frudan ili\u015fkilidir.<\/p>\n

Trans Etnik K\u00f6ken
\n<\/b>
\nDiasporan\u0131n uluslar\u00f6tesi bir g\u00f6ndergesi vard\u0131r: bu a\u00e7\u0131kt\u0131r. Fakat hem bask\u0131n kategori i\u00e7inde kesi\u015fen gruplarla veya hem de uzaktan di\u011fer gruplarla s\u0131k\u0131 ba\u011flar olu\u015fturma konusunda diasporan\u0131n transetnik olma kapasitesi daha zor sa\u011flan\u0131r. Ger\u00e7ek transetnik dayan\u0131\u015fma dialog gerektirdi\u011fi i\u00e7in etnik k\u00f6kencili\u011fin t\u00fcm bi\u00e7imlerine kar\u015f\u0131 \u00e7\u0131kar. Cohen\u2019e g\u00f6re diasporik gruplar \u00f6zellikle yeni k\u00fcresel d\u00f6nem\u2019e \u2018uygun olan\u2019 ve ulus devletten \u00f6nce var olan ve sonra var olacak olan sosyal organizasyonun eski bi\u00e7imleriyse, o zaman belli ba\u015fl\u0131 olan; yerinden edilmi\u015f etnik k\u00f6kenin eski dayan\u0131\u015fmac\u0131 ba\u011flard\u0131r: transetnik k\u00f6ken g\u00fcndemde de\u011fildir. Clifford ve postmodern yap\u0131 i\u00e7indeki di\u011ferleri i\u00e7inse Ali Rattansi\u2019nin \u00e7al\u0131\u015fmalar\u0131ndan (Rattnasi 1994) al\u0131nt\u0131 yapmak gerekirse, diasporik durum, ulus ve yerli insanlar\u0131n yap\u0131s\u0131n\u0131n bozulmas\u0131na neden olur, peki bu yakla\u015f\u0131mda ev ve eved\u00f6n\u00fcm temalar\u0131 neden bu kadar g\u00fc\u00e7l\u00fc bir metafordur?<\/p>\n

(Gilroy\u2019un \u00e7al\u0131\u015fmalar\u0131nda bulunan 1993) B\u00f6lgeleri a\u015fan siyah diaspora ortakl\u0131\u011f\u0131n\u0131n topa tutulmas\u0131 ne derece belirli bir ulus devlet ve ulus devletlerin s\u0131n\u0131rlar\u0131n\u0131 a\u015fan yerlerdeki sosyal ve ekonomik durumu payla\u015fan Karayipli ve di\u011fer gruplar aras\u0131ndaki etnik gruplararas\u0131 ba\u011flar\u0131n bi\u00e7imlendirilmesine neden olur. Asyal\u0131lar ve Afro Karayipliler farkl\u0131 \u015fekillerde de olsa \u0131rkla\u015ft\u0131r\u0131lm\u0131\u015flard\u0131r. Afrika diasporas\u0131 i\u00e7in uluslar\u00f6tesi ba\u011flar oldu\u011funu iddia etmek b\u00f6lgesel ya da ulusal \u00e7eki\u015fme veya m\u00fccadele ortam\u0131nda bulunan di\u011fer gruplarla olan transetnik ba\u011flar\u0131 siyasal olarak zay\u0131flatmaya neden olabilir. Ard\u0131ndan ulus devletler i\u00e7indeki \u0131rkla\u015ft\u0131r\u0131lm\u0131\u015f, ikincil ya da bask\u0131 g\u00f6ren gruplar\u0131n siyasal seferberli\u011fine yol a\u00e7ma hakk\u0131ndaki diaspora iddias\u0131n\u0131n kudreti hakk\u0131nda sorun ortaya \u00e7\u0131kar. E\u011fer bunlar ekonomik ve di\u011fer maddi kaynaklar i\u00e7in g\u00f6sterilen m\u00fccadelelerden \u00f6nce gelebilecek etnik \u00f6zellik konusundaki iddialarla y\u00f6nlendirilirlerse bu ayn\u0131 zamanda uluslararas\u0131 bir ba\u011flamda siyasi hareket bi\u00e7imleri sorusunu da ortaya \u00e7\u0131kar\u0131r.<\/p>\n

Trans-etnik k\u00f6keni melezleme olarak alg\u0131lamaya ili\u015fkin ba\u015fka bir yerde kar\u015f\u0131ma \u00e7\u0131kan bir\u00e7ok farkl\u0131l\u0131k vard\u0131r, \u00f6zellikle de i\u00e7indeki \u2018k\u00fclt\u00fcr\u2019 kavram\u0131na ili\u015fkin. Diasporik olmayan etnik k\u00fclt\u00fcr kendi kendine karma olmam\u0131\u015ft\u0131r ve nitelik olarak olu\u015fturulmu\u015ftur. Temel problemler, diasporik olmayan etnik k\u00fclt\u00fcr\u00fcn kendisinin karma olmad\u0131\u011f\u0131 ve bir temel olarak olu\u015fturuldu\u011fu varsay\u0131m\u0131yla; k\u00fclt\u00fcrel etkenlerin, bireylerin iradeci faaliyetleri yoluyla serbest bir bi\u00e7imde kar\u0131\u015fabilece\u011fiyle; b\u00fct\u00fcn k\u00fclt\u00fcrel etkinliklerin uyumlu oldu\u011fu ve bu y\u00fczden etkenlerin se\u00e7ilmesi ve kar\u0131\u015fmas\u0131n\u0131n m\u00fcmk\u00fcn oldu\u011fuyla; k\u00fclt\u00fcrel kar\u0131\u015f\u0131m bile\u015fenlerinin g\u00fc\u00e7 bak\u0131m\u0131ndan denk oldu\u011fuyla ve b\u00fct\u00fcn ki\u015filerin k\u00fclt\u00fcrel bile\u015fenlerin t\u00fcm\u00fcne e\u015fit derecede eri\u015fme hakk\u0131 oldu\u011fuyla ilgilidir. Bundan sonra bir bir dizi soru ortaya \u00e7\u0131km\u0131\u015ft\u0131r:<\/p>\n

1) Hangi ko\u015fullar alt\u0131nda k\u00fclt\u00fcrel unsurlar\u0131n sentezi m\u00fcmk\u00fcnd\u00fcr?
\n2) K\u00fclt\u00fcr\u00fcn hangi unsurlar\u0131 istikrars\u0131zla\u015ft\u0131r\u0131lm\u0131\u015ft\u0131r?
\n3) K\u00fclt\u00fcre maruz kalma tehditi kar\u015f\u0131s\u0131nda gruplar ne \u00f6l\u00e7\u00fcde var olan kimliklerini tasvip etme aray\u0131\u015f\u0131ndad\u0131rlar?
\n4) Hangi sosyal gruplar kendi k\u00fclt\u00fcrel kurallar\u0131n\u0131 m\u00fczakere etmede en g\u00f6n\u00fcls\u00fczd\u00fcr ve k\u00fclt\u00fcr\u00fcn hangi taraflar\u0131n\u0131 korumay\u0131 isterler?
\n5) K\u00fclt\u00fcr\u00fcn kayna\u015fmas\u0131 daha zor olan taraflar\u0131 var m\u0131d\u0131r?
\n6) \u00d6zellikle seks\u00fcalite etraf\u0131ndaki aile ve h\u0131s\u0131ml\u0131k kurumlar\u0131, kad\u0131n\u0131n, dinin ve ahlaki de\u011ferlerin durumlar\u0131 bunun i\u00e7in ne kadar \u00f6nemlidir?
\n7) \u2018Terc\u00fcme\u2019 bak\u0131m\u0131ndan kar\u015f\u0131la\u015f\u0131lan sorunlar nelerdir?
\n8) Bu \u2018 durum\u2019 ne \u00f6l\u00e7\u00fcde siyasi a\u00e7\u0131dan ger\u00e7ekten radikalle\u015ftirici bir potansiyele sahiptir ve bu durumun kapsad\u0131\u011f\u0131 farkl\u0131 bi\u00e7imler nelerdir?<\/p>\n

Sonu\u00e7
\n<\/b>
\nUluslar\u00f6tesi g\u00f6\u00e7 ve yerle\u015fme konular\u0131n\u0131 ara\u015ft\u0131rmada belirgin olan baz\u0131 kavramlar\u0131n incelenmesiyle, konunun ba\u011flar\u0131n\u0131 ve etraf\u0131ndaki sosyal ili\u015fkileri belirtmede bizim kulland\u0131\u011f\u0131m\u0131z kategorilerin \u00e7\u0131kar\u0131mlar\u0131 vard\u0131r.<\/p>\n

Eski \u2018diaspora\u2019 kavram\u0131n\u0131n yeniden ortaya \u00e7\u0131kmas\u0131na bir \u00f6l\u00e7\u00fcde; \u2018\u0131rksal ve etnik az\u0131nl\u0131klar\u2019 kavramlar\u0131n\u0131n gruplararas\u0131 s\u00fcre\u00e7lere ve bunlar\u0131n de\u011fi\u015fmez k\u00fclt\u00fcr ve farkl\u0131l\u0131k kavramlar\u0131na odaklanmayla olu\u015fturduklar\u0131 g\u00fc\u00e7 durum neden olmu\u015ftur. Diaspora itici g\u00fcc\u00fcn\u00fcn bir k\u0131sm\u0131n\u0131, \u00f6zellikle son derece farkl\u0131la\u015fm\u0131\u015f uluslar\u00f6tesi toplum hareketlerini ve sentetik veya \u2018karma\u2019 kimlik bi\u00e7imlerini kabul etmeyle ilgili olan mevcut etnik ve \u2018\u0131rk\u2019 paradigmalar\u0131yla \u00f6zde\u015fle\u015fen farkl\u0131l\u0131klardan almaktad\u0131r.<\/p>\n

Yine de diaspora etnik k\u00f6kenle ilgili bir ba\u011flant\u0131y\u0131 hi\u00e7bir \u015fekilde de\u011fi\u015ftirmemi\u015ftir ve de\u011fi\u015ftiremez. Asl\u0131nda, benim g\u00f6r\u00fc\u015f\u00fcm diasporan\u0131n; etnik ba\u011flar\u0131n dinamikten ziyade merkezi sosyal organizasyon unsurlar\u0131 olarak alg\u0131lanmas\u0131na dayand\u0131\u011f\u0131 y\u00f6n\u00fcndedir. Bunun merkezinde yatan \u2018etnik k\u00f6ken\u2019 kavram\u0131n\u0131 etrafl\u0131ca d\u00fc\u015f\u00fcnmek i\u00e7in daha fazla kuramsal \u00e7al\u0131\u015fmalara ihtiya\u00e7 duyulmaktad\u0131r. Ayr\u0131ca akademik konunun tan\u0131mlamalar\u0131 ve etnik kavramlardaki siyasal konular devam eder. Etnik k\u00f6ken paradigmalar\u0131n\u0131n eksiklikleri( \u00f6rne\u011fin Omi ve Winant 1986, Gilroy 1987) ve \u2018etnik az\u0131nl\u0131klar\u2019 kavram\u0131 hakk\u0131nda ele\u015ftirel g\u00f6r\u00fc\u015fmeler olmas\u0131na ra\u011fmen, Siyasal \u00c7al\u0131\u015fmalar Enstit\u00fcs\u00fc taraf\u0131ndan yap\u0131lan en son ara\u015ft\u0131rma \u2018Britanya\u2019daki Etnik Az\u0131nl\u0131klar: \u00c7e\u015fitlilik ve Dezavantaj\u2019 olarak adland\u0131r\u0131lm\u0131\u015ft\u0131r (Modood 1997). Bu, Yeni \u0130ngiliz Uluslar Toplulu\u011fu g\u00f6\u00e7menleri ve onlar\u0131n \u00e7ocuklar\u0131 i\u00e7in bir steno olan, Britanya\u2019da \u2018etnik az\u0131nl\u0131k\u2019 (ve asl\u0131nda etnik \u00e7o\u011funluk) kavram\u0131n\u0131n ne derece ger\u00e7ek ve iyi oldu\u011funu g\u00f6stermektedir.<\/p>\n

\u2018Irk\u2019 paradigmas\u0131 art\u0131k on y\u0131l \u00f6nce oldu\u011fu gibi egemen de\u011fildir. Farkl\u0131l\u0131\u011f\u0131n biyolojik bir i\u015fareti olarak \u2018\u0131rk\u2019 \u0131n genetik dayana\u011f\u0131 olmad\u0131\u011f\u0131 genel olarak kabul edilmi\u015ftir. \u2018Irk\u2019, \u0131rk\u00e7\u0131 makalelerde gruplar\u0131n taksonomisini olu\u015fturur ama (1986 Omi ve Winant)\u0131n ileri s\u00fcrd\u00fc\u011f\u00fc gibi \u00f6nyarg\u0131, ayr\u0131mc\u0131l\u0131k ve di\u011fer \u0131rk bi\u00e7imlerine maruz kalan toplum gruplar\u0131n\u0131n tan\u0131mlanmas\u0131 bireysel, dizgesel ve kurumsal d\u00fczeyde \u015fiddeti ve \u00fcst\u00fcnl\u00fck kurmay\u0131 meydana getirir. \u2018Irk\u2019 kimli\u011fin \u00f6nemli bir bile\u015feni de olabilir( Gilroy 1987). B\u00f6ylece \u2018\u0131rk\u2019 ne bilimsel ya da epistemik kategori olarak var olur ne de \u2018ger\u00e7ek\u2019in temsilidir, sadece ger\u00e7ek etkileri olan d\u00fczensiz bir kategoridir( Anthias ve Yuval Davis 1992, Goldberg 1993).<\/p>\n

Ayr\u0131ca \u2018\u0131rk bilinci\u2019 politikas\u0131n\u0131n d\u00fczeltmek istedikleri kategorilerin somutla\u015ft\u0131r\u0131lmas\u0131nda ve \u00fcretilmesinde istenmeden yap\u0131lan sak\u0131ncal\u0131 etkileri olaca\u011f\u0131 ileri s\u00fcr\u00fclmektedir(Anthias 1994, Appiah 1992).Gruplardaki bireyleri belirlerler ve ayn\u0131 ya da farkl\u0131 bir \u2018\u0131rk\u2019ta yer ald\u0131klar\u0131n\u0131 farzederler (Britanya\u2019daki \u2018\u0131rk\u2019 ve \u0131rk\u00e7\u0131l\u0131\u011fa olan son zamanlardaki yakla\u015f\u0131mlara dair yararl\u0131 a\u00e7\u0131klamalar i\u00e7in Solomos ve Back 1996, Solomos 1993).<\/p>\n

Ancak, diaspora kavram\u0131, \u0131rksalla\u015ft\u0131r\u0131lm\u0131\u015f sosyal ili\u015fkilere olan ilginin yerini alamaz. Asl\u0131nda, diasporan\u0131n analitik bak\u0131\u015flar\u0131n\u0131n, g\u00fc\u00e7l\u00fc hiyerar\u015filerin ve cinsiyet ve s\u0131n\u0131f ili\u015fkilerinin ortak ilgilerinin belirledi\u011fi trans-etnik ili\u015fkilerin boyutlar\u0131ndan uzakla\u015ft\u0131rd\u0131\u011f\u0131n\u0131 ileri s\u00fcr\u00fcyorum. D\u0131\u015flanman\u0131n bi\u00e7imleri aras\u0131ndaki ili\u015fkiler ve ger\u00e7ekten farkl\u0131la\u015fm\u0131\u015f d\u00e2hil edilme, ve diasporik dayan\u0131\u015fman\u0131n ortaya \u00e7\u0131kmas\u0131 ve politik kimlik tasar\u0131lar\u0131 bir yandan; diyalog(karmala\u015ft\u0131rma da oldu\u011fu gibi) di\u011fer yandan ara\u015ft\u0131rmalar i\u00e7in \u00f6nemli bir odak noktas\u0131d\u0131r. Bu karmala\u015ft\u0131rma g\u00fc\u00e7lendirici oldu\u011fu kadar rahats\u0131zl\u0131k verici, \u00f6zg\u00fcrle\u015ftirici oldu\u011fu kadar da yabanc\u0131la\u015ft\u0131r\u0131c\u0131d\u0131r. Bunlar\u0131n d\u0131\u015f hatlar\u0131 daha fazla ara\u015ft\u0131rma gerektirmektedir. Bu ara\u015ft\u0131rma sadece \u2018k\u00fclt\u00fcrel ba\u011fda\u015ft\u0131rmac\u0131l\u0131k\u2019 bak\u0131m\u0131ndan de\u011fil ayn\u0131 zamanda hem ba\u011fl\u0131l\u0131k hem de \u2019etnik\u2019 ,\u2019\u0131rk\u2019 , s\u0131n\u0131f ve cinsiyet s\u00fcre\u00e7lerini b\u00fcnyesinde bar\u0131nd\u0131ran d\u0131\u015flanma ili\u015fkileri a\u00e7\u0131s\u0131ndan da ele al\u0131nmal\u0131d\u0131r.<\/p>\n

\u2018Diaspora\u2019 bak\u0131\u015flar\u0131n\u0131 ulusaldan ziyade k\u00fcresel d\u00fczeyde siyaseti, ekonomiyi ve k\u00fclt\u00fcr\u00fc kapsayan daha kapsaml\u0131 sosyal ili\u015fkilere \u00e7evirmi\u015ftir. Etnik ba\u011flar\u0131n dinamik do\u011fas\u0131na se\u00e7meli ve ba\u011flamsal k\u00fclt\u00fcrel terc\u00fcme ve m\u00fczakere olas\u0131l\u0131klar\u0131 \u00f6nem g\u00f6sterir. Ancak cinsiyet, s\u0131n\u0131f ve nesil konular\u0131 ve di\u011fer gruplar aras\u0131 ve grup i\u00e7i ayr\u0131lmalara verilen ilgi eksikli\u011fi en \u00f6nemli eksikliklerden biridir. \u0130kinci olarak, diaspora ara\u015ft\u0131rmalar\u0131 i\u00e7inde etnik ba\u011flar\u0131n ele\u015ftirisi yoktur ve diasporan\u0131n \u2018k\u00f6ken\u2019 ve \u2018ger\u00e7ekten ait olma\u2019 mutlak\u00e7\u0131 kavramlar\u0131n\u0131 g\u00fc\u00e7lendirme e\u011filimi oldu\u011fu bi\u00e7imler konusunda herhangi bir a\u00e7\u0131klama yoktur. Son olarak t\u0131pk\u0131 \u0131rk\u00e7\u0131l\u0131\u011fa, s\u0131n\u0131fa, cinsiyete sosyal hareketlere verilmedi\u011fi gibi trans-etnik dayan\u0131\u015fmalara da verilmeyen \u00f6nem, \u00e7ok k\u00fclt\u00fcrl\u00fcl\u00fc\u011f\u00fcn geli\u015fmesi ve aitlik kavram\u0131n\u0131n daha kapsaml\u0131 olmas\u0131 perspektifinden olduk\u00e7a endi\u015fe verici g\u00f6z\u00fckmektedir. Trans-etnik bir \u00f6zelli\u011fin (uluslar\u00f6tesinin z\u0131tt\u0131na) sosyal seferberli\u011fi ve \u0131rk\u00e7\u0131 kar\u015f\u0131tl\u0131\u011f\u0131 durumu , \u2018anavatan\u2019 ve \u2018k\u00f6ken\u2019 e olan ba\u011fl\u0131l\u0131\u011f\u0131n\u0131 elinde tutan diaspora kavram\u0131nda kolayca yer alamaz ama yeniden \u015fekillendirilebilir. Dikkatlice kullan\u0131lmad\u0131\u011f\u0131 takdir de ulus devlet i\u00e7erisindeki etnik gruplararas\u0131 ba\u011fl\u0131l\u0131\u011f\u0131, hem ulusal s\u0131n\u0131rlar i\u00e7indeki hem de d\u0131\u015f\u0131ndaki \u0131rk\u00e7\u0131l\u0131k bi\u00e7imlerinin d\u00fczenli bir \u015fekilde \u00f6n de\u011ferlendirmesini ve \u0131rk\u00e7\u0131l\u0131k kar\u015f\u0131t\u0131 stratejilerin sorunlar\u0131n\u0131 sorgulama bo\u015flu\u011funu doldurabilir. Etnik k\u00f6kle\u015fme ve sahip olma konusunda radikal bir ele\u015ftiri olu\u015fturamaz. Ayn\u0131 zamanda etnik k\u00f6ken, cinsiyet ve s\u0131n\u0131f kesi\u015fmelerinin sistematik olarak kuramsalla\u015ft\u0131ramaz.<\/p>\n

Diaspora kavram\u0131na ele\u015ftirel bir bi\u00e7imde g\u00f6z at\u0131ld\u0131\u011f\u0131nda, ancak \u00f6nceki etnik k\u00f6ken kavramlar\u0131nda bulunan sorunlar\u0131n \u00fcstesinden gelinebilirse, \u2018diaspora\u2019 kavram\u0131n\u0131n sadece bulu\u015fsal bir ilerlemede bulundu\u011fu g\u00f6r\u00fcl\u00fcr. Diaspora kavram\u0131n\u0131n bu y\u00fczden, ortak olan dayan\u0131\u015fmac\u0131 ba\u011flarla geli\u015fen ve \u00e7ok y\u00f6nl\u00fc olarak ele al\u0131nabilen ve bu s\u00fcre\u00e7lerin politik dinamiklerini kabul edebilen \u2018sosyal ayr\u0131l\u0131klar ve kimlikler\u2019in paradigmalar\u0131 i\u00e7inde kesin ve a\u00e7\u0131k bir \u015fekilde belirtilmesi gerekmektedir. B\u00f6yle bir yakla\u015f\u0131m cinsiyet ve s\u0131n\u0131f gibi di\u011fer ontolojik alanlar\u0131n i\u00e7ine giren \u2018etnik\u2019 birlik ba\u011flar\u0131n yerle\u015fimini ve bu g\u00fc\u00e7 konular\u0131n\u0131n p\u00fcrdikkat incelenmesini gerektirir. Kulland\u0131\u011f\u0131m\u0131z bu kavramlar\u0131n yal\u0131nla\u015ft\u0131r\u0131lmas\u0131 ve \u00fczerlerinde acil olarak tekrar durulmas\u0131 gerekir, \u015fimdiye kadar g\u00f6rd\u00fc\u011f\u00fcm\u00fcz \u00fczere belirlenmi\u015f olay\u0131n karma\u015f\u0131kl\u0131\u011f\u0131 kolay bir g\u00f6rev de\u011fildir. B\u00f6yle bir giri\u015fim i\u00e7in alan\u0131 temizlemek sadece bir ba\u015flang\u0131\u00e7t\u0131r.<\/p>\n

Referanslar
\nANDERSON, B.<\/b> 1995. \u2018Ice Empire and Ice Hockey: Two Fin de Siecle Dreams\u2019, New Left Review 214:146\u201350.
\nAFSHAR, H.<\/b> 1994. Women and the Politics of Fundamentalism in Iran\u2019. WAF Journal No. 5:15\u201320.
\nANTHIAS, F.<\/b> 1983. \u2018Sexual Divisions and Ethnic Adaptation\u2019: Greek Cypriot Women in Britain\u2019, in A. Phizacklea (ed.), One Way Ticket. London: Routledge & Kegan Paul.
\nANTHIAS, F. <\/b>1989. \u2018Women and Nationalism in Cyprus\u2019, in N. Yuwal-Davis and F. Anthias (eds.), Women, Nation, State. Basingstoke: Routledge.
\nANTHIAS, F.<\/b> 1990. \u2018Race and Class Revisited: Conceptualising Race and Racisms\u2019, Sociological Review 38:19\u201342.
\nANTHIAS, F. <\/b>1992a. Ethnicity, Class, Gender and Migration. Aldershot: Avebury.
\nANTHIAS, F.<\/b> 1992b. \u2018Connecting \u2018\u2018Race\u2019\u2019 and Ethnic Phenomena\u2019. Sociology 26:421\u201338.
\nANTHIAS, F. <\/b>1994. \u2018Race Conscious Policies in Britain\u2019. Innovation 7:249\u201358.
\nANTHIAS, F. <\/b>1996. Rethinking Social Divisions\u2019. Inaugural lecture series, Greenwich University Press.
\nANTHIAS F. <\/b>1997. \u2018Globalisation, Hybridity and Diaspora: Debates on Culture\u2019. Paper given to Conference on \u2018Globalisation and Ethnicity: Challenges to the Nation State?\u2019
\nASEN, LSE.<\/b>
\nANTHIAS, F. <\/b>1998. \u2018Rethinking Social Divisions: Some Notes Towards a Theoretical Framework\u2019, Sociological Review 46(2):August.
\nANTHIAS, F. <\/b>(forthcoming). \u2018New British Cypriot Identities\u2019. Unpublished paper.
\nANTHIAS, F. and<\/b> YUVAL DAVIS, N.<\/b> 1989. \u2018Introduction\u2019, in N. Yuval Davis and F. Anthias (eds.), Woman, Nation State. Basingstoke: Macmillan.
\nANTHIAS, F. and YUVAL DAVIS, N.<\/b> 1992. Racialised Boundaries: Race, Nation, Gender, Class and the Anti-racist Struggle. London: Routledge.
\nAPPADURAI A. <\/b>1990. \u2018Disjuncture and Difference in the Global Cultural Economy\u2019, in M. Featherstone (ed.), Global Culture. London: Sage, pp. 295\u2013310.
\nAPPIAH, K. A. <\/b>1992. In My Father\u2019s House. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
\nASSAD, T. <\/b>1993. Genealogies of Religion. Baltimore, Md: Johns Hopkins University Press.
\nBACK, L. <\/b>1996. New Ethnicities and Urban Culture. London: UCL Press.
\nBALIBAR, E.<\/b> 1991. \u2018Racism and Nationalism\u2019, in E. Balibar and L. Wallerstein (eds.), Race, Class, Nation: Ambiguous Identities. London: Verso.
\nBALLARD, R. <\/b>(ed.) Desh Pardesh: The South Asian Presence in Britain. London: Hurst.
\nBARTH, F. <\/b>1969. Ethnic Groups and Boundaries. London: Allen & Unwin.
\n578 FLOYA ANTHIAS
\nBAUMANN, M. <\/b>1995. \u2018Conceptualising Diaspora: The Preservation of Religious Identity in Foreign Parts, Exemplified by Hindu Communities outside India\u2019. Temenos 31:19\u201335.
\nBHABHA, H. <\/b>1990. Nation and Narration. London: Routledge.
\nBHABHA, H.<\/b> 1994. The Location of Culture. London: Routledge.
\nBHACHU, P. <\/b>1988. \u2018Apni Marzi Kardhi: Home and Work: Sikh Women in Britain\u2019, in S. Westwood and P. Bhachu (eds.) Enterprising Women. London: Routledge.
\nBHAVNANI, K. and PHOENIX, A. <\/b>(eds.) 1994. Shifting Identities, Shifting Racisms. London: Sage.
\nBRADIOTTI, R. <\/b>1994. Nomadic Subjects. New York: Columbia University Press.
\nBRAH, A. <\/b>1996. Cartographies of the Diaspora. London: Routledge.
\nCARBY, H. <\/b>1982. \u2018White Women Listen! Black Feminism and the Boundaries of Sisterhood\u2019, in CCCS, The Empire Strikes Back. London: Hutchinson.
\nCASTELLS, M.<\/b> 1975. \u2018Immigrant Workers and Class Struggle in Advanced Capitalism\u2019, in Politics and Society, Vol. 4, no. 1.
\nCASTLES, S. and KOSACK, G.<\/b> 1973. Immigrant Workers in the Class Structure in Western Europe. Oxford: Oxford University Press.
\nCHHACHHI, A. <\/b>1991. \u2018Forced Identities: The State, Communalism, Fundamentalism and Women in India\u2019, in D. Kandiyoti (ed.), Women, Islam and the State. Basingstoke: Macmillan.
\nCLIFFORD, J. <\/b>1994. \u2018Diasporas\u2019. Cultural Anthropology 9:302\u201338.
\nCOHEN, R. 1993. \u2018Notions of Diaspora: Classical, Modern and Global\u2019. Paper presented to International Seminar organised by UNESCO-CRER on \u2018Emerging Trends and Major Issues in Migration and Ethnic Relations in Western and Eastern Europe\u2019, University of Warwick.
\nCOHEN, R. <\/b>1997. Global Diasporas: An Introduction. London: UCL Press.
\nFEATHERSTONE, M.<\/b> (ed.) 1990. Global Culture. London: Sage.
\nFEATHERSTONE, M., LASH, S. and ROBERTSON, R. <\/b>(eds.) 1995. Global Modernities. London: Sage.
\nGILROY, P. <\/b>1987. There Ain\u2019t No Black in the Union Jack\u2019. London: Hutchinson.
\nGILROY, P. <\/b>1993. The Black Atlantic. London: Verso.
\nGILROY, P.<\/b> 1997. \u2018Diaspora and the Detours of Identity\u2019, in K. Woodward (ed.), Identity and Difference. London: Sage.
\nGOLDBERG, D. <\/b>1993. Racist Culture. Oxford: Blackwell.
\nHALL, S. <\/b>1990. \u2018Cultural Identity and Diaspora\u2019 in J. Rutherford (ed.), Identity: Community, Culture, Difference. London: Lawrence and Wishart.
\nHELMRICH, S.<\/b> 1992. \u2018Kinship, Nation and Paul Gilroy\u2019s Concept of Diaspora;. Diaspora 2:2.
\nHOOKS, B.<\/b> 1981, A\u2019int I a Woman. Boston, Mass.: South End Press.
\nJONES, L. 1967. Black Music. Santa Barbara, Calif.: Quill.
\nKANDIYOTI, D.<\/b> (ed) 1991. Women, Islam and the State. Basingstoke: Macmillan.
\nKONTOS, M.<\/b> 1995. \u2018The Greeks Abroad Policy of the Greek State since 1974\u2019. Paper given to International Conference on \u2018Nation and Migration in Southern Europe, University of Greenwich.
\nLEMELLE, S. and KELLY, R. <\/b>(eds.) 1994. Imagining Home: Class, Culture and Nation in the African Diaspora. London: Verso.
\nMASON, D. <\/b>1994. \u2018On the Dangers of Disconnecting Race and Racism\u2019. Sociology 28:845\u201359.
\nMILES, R. <\/b>1989. Racism. London: Routledge.
\nMILES, R. <\/b>1993. Racism after \u2018Race\u2019 Relations. London: Routledge.
\nMODOOD, T., BERTHOUD, T., LAKEY, J., NAZROO, J., SMITH, P., VIRDEE, S., and BEISHON, S. <\/b>1997. Ethnic Minorities in Britain: Diversity and Disadvantage. London: Policy Studies Institute.
\nEVALUATING <\/b>\u2018DIASPORA\u2019 579
\nNANDY, A.<\/b> 1990. \u2018Dialogue and the Diaspora\u2019. Third Text 11:99\u2013108.
\nOMI, M. and WINANT, H. <\/b>1986. Racial Formation in the United States. London: Routledge.
\nPAREKH, B. <\/b>1994. \u2018Some Reflections on the Hindu Diaspora\u2019. New Community 20: 603\u201320.
\nPHIZACKLEA, A. <\/b>1983. One Way Ticket. London: Routledge & Kegan Paul.
\nPIETERSE, J. N. <\/b>1995. \u2018Globalisation as Hybridisation\u2019, in M. Featherstone et al. (eds.), Global Modernities. London: Sage.
\nRATTANSI, A. <\/b>1994. \u2018Modern Racisms, Racialised Identities\u2019, in A. Rattansi and S. Westwood (eds.), Racism, Modernity and Identity. Cambridge: Polity.
\nREX, J.<\/b> 1973. Race, Colonialism and the City. London: Weidenfeld and Nicolson.
\nREX, J. <\/b>1991. \u2018Ethnic Identity and Political Mobilisation in Britain\u2019, Monograph No. 5,
\nCRER, <\/b>University of Warwick.
\nROBERTSON, R.<\/b> 1992. Globalisation. London: Sage.
\nROBERTSON, R.<\/b> 1995. \u2018Globalisation: Time\u2013Space and Homogeneity\u2013Heterogeneity\u2019, in M. Featherstone et al. (eds.), Global Modernities. London: Sage.
\nSAID, E.<\/b> 1979. Orientalism. London: Routledge.
\nSAFRAN, W. 1991. \u2018Diasporas in Modern Societies: Myths of Homeland and Return\u2019. Diaspora 1:83\u201399.
\nSAGHAL, G. and YUVAL DAVIS, N. <\/b>1994. Refusing Holy Orders. London: Virago.
\nSEGAL, R.<\/b> 1995. The Black Diaspora. London: Faber and Faber.
\nSHEFFER, G.<\/b> 1986. \u2018A New Field of Study: Modern Diasporas in International Politics\u2019, in G. Sheffer (ed.), Modern Diasporas in International Politics. London: Croom Helm, pp. 1\u20135.
\nSMART, N. <\/b>1987. \u2018The Importance of Diasporas\u2019, in S. Shaked, D., Shulman and G. G. Stroumsa (eds.), Gilgul: Essays on Transformation Revolution and Permanence in the History of Religions. Leiden: E. J. Brill, pp. 288\u201397.
\nSOLOMOS, J. <\/b>1993. Race and Racism in Britain. Basingstoke: Macmillan.
\nSOLOMOS, J. and BACK, L. <\/b>1996. Racism and Society. Basingstoke: Macmillan.
\nVERTOVEC, S. <\/b>1996. \u2018Comparative Issues in, and Multiple Meanings of, the South Asian Religious Diaspora\u2019. Paper given to Conference on \u2018The Comparative Study of the South Asian Diaspora: Religious Experience in Britain, Canada and USA\u2019. School of Oriental and African Studies, London.
\nWALBY, S. <\/b>1994. \u2018Is Citizenship Gendered?\u2019, Sociology 28: 379\u201395.
\nWALLMAN, S. <\/b>1979. Ethnicity at Work. London: Macmillan.
\nWaters, M. <\/b>1995. Globalisation. London: Routledge.
\nWATSON, J. <\/b>1977. Between Two Cultures. Oxford: Blackwell.
\nWEBER, M. <\/b>1947\/1975. Theory of Social and Economic Organisation. New York: Free Press.
\nWESTWOOD, S. and BHACHU, P.<\/b> (eds.) 1988. Enterprising Women. London: Routledge.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Prof. Floya Anthias Greenwich Üniversitesi, Sosyoloji Bölüm Başkanı Çeviri: Mustafa Köse Diaspora uluslarötesi hareketliliği ifade eder ve Gilroy’a göre diaspora değerli bir fikirdir çünkü birliğin içine kodlanan ırk, millet ve bağlı kültürün metafiziğine alternatiftir. Kimlik kavramını içerir ancak günümüzde diaspora anlayışı topa tutuluyor. Bunun sebebi hem etnik kimlik ve ırk paradigmalarının öngörülen başarısızlığı hem de […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_bbp_topic_count":0,"_bbp_reply_count":0,"_bbp_total_topic_count":0,"_bbp_total_reply_count":0,"_bbp_voice_count":0,"_bbp_anonymous_reply_count":0,"_bbp_topic_count_hidden":0,"_bbp_reply_count_hidden":0,"_bbp_forum_subforum_count":0,"ocean_post_layout":"","ocean_both_sidebars_style":"","ocean_both_sidebars_content_width":0,"ocean_both_sidebars_sidebars_width":0,"ocean_sidebar":"0","ocean_second_sidebar":"0","ocean_disable_margins":"enable","ocean_add_body_class":"","ocean_shortcode_before_top_bar":"","ocean_shortcode_after_top_bar":"","ocean_shortcode_before_header":"","ocean_shortcode_after_header":"","ocean_has_shortcode":"","ocean_shortcode_after_title":"","ocean_shortcode_before_footer_widgets":"","ocean_shortcode_after_footer_widgets":"","ocean_shortcode_before_footer_bottom":"","ocean_shortcode_after_footer_bottom":"","ocean_display_top_bar":"default","ocean_display_header":"default","ocean_header_style":"","ocean_center_header_left_menu":"0","ocean_custom_header_template":"0","ocean_custom_logo":0,"ocean_custom_retina_logo":0,"ocean_custom_logo_max_width":0,"ocean_custom_logo_tablet_max_width":0,"ocean_custom_logo_mobile_max_width":0,"ocean_custom_logo_max_height":0,"ocean_custom_logo_tablet_max_height":0,"ocean_custom_logo_mobile_max_height":0,"ocean_header_custom_menu":"0","ocean_menu_typo_font_family":"0","ocean_menu_typo_font_subset":"","ocean_menu_typo_font_size":0,"ocean_menu_typo_font_size_tablet":0,"ocean_menu_typo_font_size_mobile":0,"ocean_menu_typo_font_size_unit":"px","ocean_menu_typo_font_weight":"","ocean_menu_typo_font_weight_tablet":"","ocean_menu_typo_font_weight_mobile":"","ocean_menu_typo_transform":"","ocean_menu_typo_transform_tablet":"","ocean_menu_typo_transform_mobile":"","ocean_menu_typo_line_height":0,"ocean_menu_typo_line_height_tablet":0,"ocean_menu_typo_line_height_mobile":0,"ocean_menu_typo_line_height_unit":"","ocean_menu_typo_spacing":0,"ocean_menu_typo_spacing_tablet":0,"ocean_menu_typo_spacing_mobile":0,"ocean_menu_typo_spacing_unit":"","ocean_menu_link_color":"","ocean_menu_link_color_hover":"","ocean_menu_link_color_active":"","ocean_menu_link_background":"","ocean_menu_link_hover_background":"","ocean_menu_link_active_background":"","ocean_menu_social_links_bg":"","ocean_menu_social_hover_links_bg":"","ocean_menu_social_links_color":"","ocean_menu_social_hover_links_color":"","ocean_disable_title":"default","ocean_disable_heading":"default","ocean_post_title":"","ocean_post_subheading":"","ocean_post_title_style":"","ocean_post_title_background_color":"","ocean_post_title_background":0,"ocean_post_title_bg_image_position":"","ocean_post_title_bg_image_attachment":"","ocean_post_title_bg_image_repeat":"","ocean_post_title_bg_image_size":"","ocean_post_title_height":0,"ocean_post_title_bg_overlay":0.5,"ocean_post_title_bg_overlay_color":"","ocean_disable_breadcrumbs":"default","ocean_breadcrumbs_color":"","ocean_breadcrumbs_separator_color":"","ocean_breadcrumbs_links_color":"","ocean_breadcrumbs_links_hover_color":"","ocean_display_footer_widgets":"default","ocean_display_footer_bottom":"default","ocean_custom_footer_template":"0","ocean_post_oembed":"","ocean_post_self_hosted_media":"","ocean_post_video_embed":"","ocean_link_format":"","ocean_link_format_target":"self","ocean_quote_format":"","ocean_quote_format_link":"post","ocean_gallery_link_images":"off","ocean_gallery_id":[],"footnotes":""},"categories":[6],"tags":[],"class_list":["post-12967","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-arastirma-ana-sayfa","entry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.circassiancenter.com\/tr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12967","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.circassiancenter.com\/tr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.circassiancenter.com\/tr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.circassiancenter.com\/tr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.circassiancenter.com\/tr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12967"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.circassiancenter.com\/tr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12967\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":12969,"href":"https:\/\/www.circassiancenter.com\/tr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12967\/revisions\/12969"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.circassiancenter.com\/tr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12967"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.circassiancenter.com\/tr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=12967"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.circassiancenter.com\/tr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=12967"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}